Introduction (विषय-प्रवेश)–
इतिहास बीते समय की घटनाओं से संबंधित होता है। परन्तु इसका प्रमुख लक्ष्य सामजिक परिस्थिति को सही ढंग से समझना होता है। इतिहास आज के समाज की विडंबनाओं की व्याख्या करता है तथा उनके कारणों की जाँच-पडताल करता है। आज के विश्व को अच्छी तरह समझ पाने के लिए हमें उसके अतीत की खोज व छानबीन करनी होती है ताकि हम जान सकें कि आज के हालात को अतीत ने किस प्रकार आकार दिया। भावी नागरिकों, प्रशासनिक अधिकारियों, विदेशी सलाहकारों तथा हमारी धरोहर के संरक्षकों को शिक्षित करने हेतु इनकी जरुरत हर समय बनी रहती है।
उपनिवेशवादियों की दृष्टि –
यद्यपि शिक्षित भारतीयों ने हस्तलिखित महाकाव्यों, पुराणों और अर्ध-जीवनी संबंधी कार्यों के रूप में अपने पारंपरिक इतिहास को बनाए रखा लेकिन प्राचीन भारत के इतिहास में आधुनिक शोध ब्रिटिश उपनिवेशवादी प्रशासन की जरूरतों को पूरा करने के लिए अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ही शुरू हुआ। जब 1765 ई0 में बंगाल और बिहार ईस्ट इंडिया कंपनी के शासन में गिर गए, तो उन्हें विरासत के हिंदू कानून को संचालित करने में मुश्किल हुई इसलिए 1776 ई0 में, मनुस्मृति, (मनु की कानून-पुस्तक) जिसे आधिकारिक माना जाता था, को अंग्रेजी में ष्ळमदजवव स्ूंष् के रूप में अनुवादित किया गया। हिंदू नागरिक कानून और मौलवी को मुसलमानों के प्रशासन के लिए ब्रिटिश न्यायाधीशों के साथ पंडितों को जोड़ा गया था। प्राचीन कानूनों और रीति-रिवाजों को समझने के शुरुआती प्रयास, जो कि अठारहवीं शताब्दी तक काफी हद तक जारी रहे, बंगाल की 1784 ई0 में एशियाटिक सोसाइटी के कलकत्ता में स्थापना के साथ समाप्त हुए। इसे ईस्ट इंडिया कंपनी के एक सिविल सेवक, सर विलियम जोन्स (1746-94) द्वारा स्थापित किया गया था। वह पहला व्यक्ति था जिसने यह सुझाव दिया कि संस्कृत, लैटिन और ग्रीक भाषाओं के एक ही परिवार से संबंधित हैं। उन्होंने 1789 में अभिज्ञानशाकुंतलम नामक नाटक का अंग्रेजी में अनुवाद भी किया, भगवद-गीता, सबसे लोकप्रिय हिंदू धार्मिक पाठ का अंग्रेजी में अनुवाद विल्किंस ने 1785 ई0 में किया था।
बॉम्बे एशियाटिक सोसाइटी की स्थापना 1804 में हुई थी, और 1823 में लंदन में एशियाटिक सोसाइटी ऑफ ग्रेट ब्रिटेन की स्थापना की गई थी। विलियम जोन्स ने जोर देकर कहा कि मूल रूप से यूरोपीय भाषाएं संस्कृत और ईरानी भाषा के समान थीं। जर्मनी, फ्रांस और रूस जैसे यूरोपीय देशों ने भारत के अध्ययन को बढ़ावा दिया। उन्नीसवीं शताब्दी के पहले छमाही के दौरान, संस्कृत में आचार्य पद अर्थात चेयर्स इंग्लैण्ड और कई अन्य यूरोपीय देशों में स्थापित की गई थीं। इंडोलॉजिकल अध्ययन के लिए सबसे बड़ी प्रेरणा जर्मन मूल के विद्वान एफ मैक्समूलर (1823-1902) ने दी थी। 1857 के विद्रोह ने ब्रिटेन को यह महसूस कराया कि उसे एक विदेशी लोगों की शिष्टाचार और सामाजिक व्यवस्था के बारे में गहराई से जानकारी होनी चाहिए, जिस पर उसने शासन किया था। इसी प्रकार, ईसाई मिशनरियों ने धर्मान्तरित और ब्रिटिश साम्राज्य को मजबूत करने के लिए हिंदू धर्म में कमजोरियों को उजागर करने की मांग की।
इन जरूरतों को पूरा करने के लिए मैक्स मुलर के संपादन के तहत बड़े पैमाने पर प्राचीन शास्त्रों का अनुवाद किया गया था। कुल मिलाकर, पचास खंड और कुछ भागों में, प्राचीन धर्मग्रन्थों का अनुवाद किया गया और यह अनुवाद ‘Secret books of the East Series‘ प्रकाशित किए गए थे। यद्यपि कुछ चीनी और ईरानी ग्रंथों को भी शामिल किया गया था परन्तु प्राचीन भारतीय ग्रंथ प्रमुख थे। इन संस्करणों और उनके आधार पर पुस्तकों के परिचय में, मैक्समूलर और अन्य पश्चिमी विद्वानों ने प्राचीन भारतीय इतिहास और समाज की प्रकृति के बारे में कुछ सामान्यीकरण किए। उन्होंने कहा कि प्राचीन भारतीयों में इतिहास की कमी थी, विशेष रूप से समय और कालक्रम के तत्व की। उन्होंने कहा कि भारतीय निरंकुश शासन के आदी थे, और मूल निवासी भी आध्यात्म या अगली दुनिया की समस्याओं में इतने तल्लीन थे कि उन्हें इस दुनिया की समस्याओं की कोई चिंता नहीं थी। पश्चिमी विद्वानों ने जोर देकर कहा कि भारतीयों ने न तो राष्ट्रीयता की भावना का अनुभव किया और न ही स्व-सरकार के किसी भी रूप का।
विन्सेन्ट आर्थर स्मिथ (1843-1920) द्वारा भारत के प्रारंभिक इतिहास में इनमें से कई सामान्यीकरण किए गए थे, जिन्होंने 1904 ई0 में प्राचीन भारत का पहला व्यवस्थित इतिहास लिखा था। उनकी पुस्तक ”The Early Hisotory of India” जो उपलब्ध स्रोतों के गहन अध्ययन पर आधारित थी, ने राजनीतिक इतिहास को प्रधानता दी। इसने लगभग पचास वर्षों तक पाठ्यपुस्तक के रूप में कार्य किया और अब भी विद्वानों द्वारा इसका उपयोग किया जाता है। इतिहास के बारे में स्मिथ का दृष्टिकोण साम्राज्यवादी था। भारतीय सिविल सेवा के एक वफादार सदस्य के रूप में, उन्होंने प्राचीन भारत में विदेशियों की भूमिका पर जोर दिया।
संक्षेप में, भारतीय इतिहास की ब्रिटिश व्याख्याओं ने भारतीय चरित्र और उपलब्धियों को बदनाम करने और औपनिवेशिक शासन को सही ठहराने का काम किया। इनमें से कुछ टिप्पणियों में कुछ वैधता दिखाई दी। इस प्रकार, चीनीयों की तुलना में, भारतीयों ने कालक्रम की कोई मजबूत भावना नहीं दिखाई, हालांकि पहले चरण में, महत्वपूर्ण घटनाओं को गौतम बुद्ध की मृत्यु के संदर्भ में दिनांकित किया गया था। हालाँकि, औपनिवेशिकवादी इतिहासकारों द्वारा किए गए सामान्यीकरण बड़े और झूठे या स्थूल रूप से अतिरंजित थे, लेकिन यह निरंकुश ब्रिटिश शासन के लिए अच्छा प्रचार सामग्री थे।
एक व्यक्ति के शासन की भारतीय परंपरा पर उनका जोर उस प्रणाली को सही ठहरा सकता है जिसने सभी शक्तियों को वायसराय के हाथों में सौंप दिया था। इसी तरह, अगर भारतीय अगली दुनिया की समस्याओं से ग्रस्त थे, तो ब्रिटिश औपनिवेशिक स्वामी के पास इस दुनिया में अपने जीवन की देखभाल करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। अतीत में स्व-शासन के किसी भी अनुभव के बिना, मूल निवासी वर्तमान में अपने मामलों का प्रबंधन कैसे कर सकते थे? कुल मिलाकर ऐसे सभी निष्कर्षों का मूल उद्देश्य यह दिखाना था कि भारतीय स्वयं को संचालित करने में असमर्थ है।
राष्ट्रवादी दृष्टिकोण और इसके योगदान –
यह सब स्वाभाविक रूप से भारतीय विद्वानों के लिए एक बड़ी चुनौती के रूप में आया, खासकर उन लोगों के लिए जो पश्चिमी शिक्षा प्राप्त कर चुके थे। वे अपने पिछले इतिहास के औपनिवेशिकवादी विकृतियों से परेशान थे और साथ ही साथ भारत के पतनशील सामंती समाज और ब्रिटेन के प्रगतिशील पूंजीवादी समाज के बीच विपरीत यथार्थ से व्यथित थे। विद्वानों के एक वर्ग ने न केवल भारतीय समाज में सुधार के लिए मिशन को आगे बढ़ाया, बल्कि प्राचीन भारतीय इतिहास को इस तरह से फिर से संगठित किया जैसे कि सामाजिक सुधारों के लिए एक मामला बनाया गया है और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि स्व-शासन के लिए। ऐसा करने में, अधिकांश इतिहासकारों को हिंदू पुनरुत्थानवाद के राष्ट्रवादी विचारों द्वारा निर्देशित किया गया था, लेकिन ऐसे विद्वानों की भी कोई कमी नहीं थी, जिन्होंने तर्कसंगत और उद्देश्यवादी दृष्टिकोण अपनाया।
इस श्रेणी में राजेंद्र लाल मित्रा (1822-91) का नाम सर्वाधिक महत्वपूर्ण हैं, जिन्होंने कुछ वैदिक ग्रंथों को प्रकाशित किया और “Indo-Arians” के नाम से एक पुस्तक लिखी। प्राचीन विरासत के एक महान प्रेमी राजेन्द्र लाल मित्रा ने प्राचीन समाज के बारे में तर्कसंगत विचार किया और यह दिखाने के लिए एक शक्तिशाली पथ का निर्माण किया कि प्राचीन काल में लोग गोमांस खाते थे। दूसरों ने यह साबित करने की कोशिश की कि इसकी ख़ासियत के बावजूद, जाति व्यवस्था मूल रूप से यूरोप के पूर्व-औद्योगिक और प्राचीन समाजों में पाए जाने वाले श्रम विभाजन के आधार पर वर्ग प्रणाली से अलग नहीं थी।
कालान्तर में महाराष्ट्र में, रामकृष्ण गोपाल भंडारकर (1837-1925) और विश्वनाथ काशीनाथ राजवाड़े (1869-1926) दो महान समर्पित विद्वानों के रूप में उभरे जिन्होंने भारत के सामाजिक और राजनीतिक इतिहास के पुनर्निर्माण के लिए विभिन्न स्रोतों को एक साथ रखा। आर0जी0 भंडारकर ने दक्कन के सातवाहन के राजनीतिक इतिहास और वैष्णववाद और अन्य संप्रदायों के इतिहास को फिर से संगठित किया। एक महान समाज सुधारक के रुप में आर0जी0भण्डारकर ने अपने शोध के माध्यम से विधवा पुनर्विवाह की वकालत की और जाति व्यवस्था और बाल विवाह की बुराइयों को दूर किया। अनुसंधान के लिए अपने अतुलनीय जुनून के साथ, वी0के0 राजवाडे ने संस्कृत पांडुलिपियों और मराठा इतिहास के स्रोतों की तलाश में महाराष्ट्र में गाँव-गाँव की यात्रा की। इस प्रकार एकत्रित स्रोत अंततः बाईस खंडों में प्रकाशित हुयी। उन्होंने बहुत कुछ नहीं लिखा, लेकिन 1926 ई0 में मराठी में लिखी गई पुस्तक ‘‘विवाह की संस्था का इतिहास‘‘ वैदिक और अन्य ग्रंथों में अपने ठोस आधार और अन्तर्दृष्टि के कारण एक क्लासिक बना रहेगा। पांडुरंग वामनकेन (1880-1972), संस्कृत के प्रकाण्ड विद्वान, जिन्होंने समाज सुधार के लिए काम किया, ने छात्रवृत्ति की पहले की परंपरा को जारी रखा। बीसवीं शताब्दी में पांच खंडों में प्रकाशित उनकी पुस्तक “History of Dharmshastra” प्राचीन सामाजिक कानूनों और रीति-रिवाजों का एक विश्वकोश है। यह हमें प्राचीन भारत में सामाजिक प्रक्रियाओं का अध्ययन करने में सक्षम बनाता है।
भारतीय विद्वानों ने यह दिखाने का प्रयास किया कि उन्होने राजनीतिक इतिहास का अध्ययन किया है, भारत का एक राजनीतिक इतिहास था और भारतीयों के पास प्रशासन में विशेषज्ञता थी। यहाँ देवदत्त रामकृष्ण भंडारकर (1875-1950) को श्रेय दिया जाना चाहिए, जो एक एपीग्राफिस्ट अर्थात पुरालेखविद् थे, जिन्होंने अशोक और प्राचीन भारतीय राजनीतिक संस्थानों पर पुस्तकें प्रकाशित की। एक अन्य भारतीय इतिहासकार हेमचंद्र रायचौधरी (1892-1957) द्वारा इस दिशा में और अधिक मूल्यवान कार्य किया गया था, जिन्होंने प्राचीन भारत के इतिहास को भरत (महाभारत) युद्ध के समय से, अर्थात् दसवीं शताब्दी ईसा पूर्व से गुप्त साम्राज्य के अंत तक समेट दिया था। यूरोपीय इतिहास के शिक्षक के रूप में, उन्होंने इस पुस्तक को लिखने में कुछ तरीकों और तुलनात्मक अंतर्दृष्टि को अपनाया। यद्यपि उन्होंने वी0ए0 स्मिथ के प्रारंभिक भारतीय इतिहास के पुनर्निर्माण में योगदान को मान्यता दी, फिर भी रायचौधरी ने कई बिंदुओं पर इस ब्रिटिश विद्वान की आलोचना की। उनके लेखन को त्रुटिहीन विद्वता द्वारा चिह्नित किया जाता है, लेकिन जब वे अशोक की शांति की नीति की आलोचना करते हैं, तो आतंकवादी ब्राह्मणवाद की एक लकीर दिखाते हैं। हिंदू पुनरुत्थानवाद का एक मजबूत तत्व आर0 सी0 मजूमदार (1888-1980) के लेखन में दिखाई देता है, जो एक विपुल लेखक थे और अनेक खण्डों में प्रकाशित ”History and Culture of Indian people” के महासंपादक थे।
यहॉ यह भी उल्लेखनीय है कि प्रारंभिक भारतीय इतिहास के अधिकांश लेखकों ने दक्षिण भारत पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया। यहां तक कि दक्षिण भारत के महान इतिहासकार के0 ए0 नीलकंठ शास्त्री (1892-1975) ने भी अपनी पुस्तक ”A Hisory of Ancient India” में उसी दृष्टिकोण का अनुसरण किया, लेकिन जब उन्होने ”A History of South India” लिखी तो इसमें उनका अंदाज लाजवाब है। उनकी शैली कसी हुई है लेकिन लेख प्रांजल है। तथ्यों की प्रस्तुति में वह रायचौधरी की तरह भरोसेमंद हैं। हालांकि, दक्षिण भारत में राजनीति और समाज की प्रकृति पर उनकी सामान्य टिप्पणियों पर कई विद्वानों द्वारा सवाल उठाए जाते हैं। नीलकंठ शास्त्री ने ब्राह्मणों के सांस्कृतिक वर्चस्व पर जोर दिया और प्रारंभिक समाज में व्याप्त सद्भाव पर भी प्रकाश डाला। उनके नेतृत्व में दक्षिण भारत के राजवंशीय इतिहास पर कई शोध मोनोग्राफ तैयार किए गए थे।
1960 ई0 तक, राजनीतिक इतिहास ने सबसे बड़ी संख्या में भारतीय विद्वानों को आकर्षित किया, जिन्होंने वंशानुगत रेखाओं पर अपने संबंधित क्षेत्रों के इतिहास को भी महिमामंडित किया। अखिल भारतीय स्तर पर इतिहास लिखने वालों को राष्ट्रवाद के विचारों से प्रेरणा मिली। वी0ए0 स्मिथ की पुस्तक के विपरीत, जिन्होंने सिकंदर के आक्रमण के लिए कुल लेख का लगभग एक तिहाई समर्पित किया, भारतीय विद्वानों ने इस विषय को बहुत कम महत्व दिया। भारतीय विद्वानों ने सिकंदर और चंद्रगुप्त मौर्य के उत्तर-पश्चिमी भारत को सेल्यूकस से मुक्त करने के साथ पोरस के संवाद के महत्व पर बल दिया। के0 पी0 जयसवाल (1881-1937) और ए0 एस0 अल्टेकर (1898-1959) जैसे कुछ विद्वानों ने भारत को शाक्यों और राजाओं के शासन से मुक्त करने में स्वदेशी शासक राजवंशों की भूमिका को दोहराया।
हालांकि, के0 पी0 जायसवाल की सबसे बड़ी योग्यता भारतीय निराशावाद के मिथक का विस्फोट करना था। 1910-12 तक, उन्होंने यह दिखाने के लिए कई लेख लिखे कि प्राचीन काल में गणराज्यों का अस्तित्व था और उन्होंने स्व-सरकार के उपाय का आनंद लिया। उनके निष्कर्ष अंततः 1924 में हिंदू राजनीति में दिखाई दिए। हालांकि जयसवाल पर आधुनिक राष्ट्रवादी विचारों को प्राचीन संस्थानों में पेश करने का आरोप है, और उनके द्वारा प्रस्तुत गणतंत्रीय सरकार की प्रकृति पर यू0 एन0 घोषाल (1886-1969) सहित कई लेखकों ने हमला किया है, फिर भी ष्‘हिंदू पॉलिटी‘‘, अब अपने छठे संस्करण में, एक क्लासिक रचना मानी जाती है।
गैर-राजनीतिक इतिहास की दृष्टि –
ब्रिटिश इतिहासकार और संस्कृत के ज्ञाता ए0 एल0 बाशम (1914-86) ने, संस्कृत के प्रशिक्षण से, प्राचीन भारत को आधुनिक दृष्टिकोण से देखने के ज्ञान पर सवाल उठाया। उनके पहले के लेख कुछ कट्टरपंथी संप्रदायों के भौतिकवादी दर्शन में अपनी गहरी रुचि दिखाते हैं। बाद में उनका मानना था कि अतीत को जिज्ञासा और खुशी से पढ़ा जाना चाहिए। उनकी पुस्तक, “The wonder that was India” (1951), वी0 ए0 स्मिथ और कई अन्य ब्रिटिश लेखकों के लेखन को प्रभावित करने वाले पूर्वाग्रहों से मुक्त प्राचीन भारतीय संस्कृति और सभ्यता के विभिन्न पहलुओं का सहानुभूतिपूर्ण सर्वेक्षण है।
ए0 एल0 बाशम की पुस्तक राजनीतिक से गैर-राजनीतिक इतिहास की एक महान पारी है। वही बदलाव डी0 डी0 कोसंबी की (1907-66) पुस्तक, ”An Introduction to the study of Indian History” (1957) में स्पष्ट रुप से दिखता है। बाद में “The Civilization of Ancient India in Historical Outline” (1965) में यह बदलाव और लोकप्रिय हुआ। डी0डी0 कोसंबी ने भारतीय इतिहास में एक नया मुकाम हासिल किया। उनका उपचार इतिहास की एक भौतिकवादी व्याख्या का अनुसरण करता है, जो कार्ल मार्क्स के लेखन से लिया गया है। वह प्राचीन भारतीय समाज, अर्थव्यवस्था और संस्कृति के इतिहास को बलों के विकास और उत्पादन के संबंधों के अभिन्न अंग के रूप में प्रस्तुत करतें है। आदिवासी और वर्गीय प्रक्रियाओं के संदर्भ में सामाजिक और आर्थिक विकास के चरणों को दर्शाने वाला उनका पहला सर्वेक्षण आलोचनाओं का शिकार रहा और बाशम सहित कई विद्वानों द्वारा उनकी आलोचना की गई, लेकिन आज भी उनकी पुस्तक को व्यापक रूप से पढ़ा जा रहा है।
पिछले चालीस वर्षों में प्राचीन भारत में काम करने वालों के तरीकों और अभिविन्यास में एक व्यापक बदलाव आया है। वे सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं पर अधिक जोर देते हैं, और उन्हें राजनीतिक घटनाक्रम से संबंधित करने का प्रयास करते हैं। वे ग्रंथों के स्तरीकरण का ध्यान रखते हैं और पुरातात्विक और मानवशास्त्रीय साक्ष्य के साथ उनकी पारंपरिक प्रकृति की तुलना करते हैं। यह सब ऐतिहासिक अध्ययन के भविष्य के लिए अच्छा है। पश्चिमी लेखक अब इस बात पर जोर नहीं देते कि सभी सांस्कृतिक तत्व बाहर से भारत आए। उनमें से कुछ, हालांकि, यह मानते हैं कि धार्मिक विचार, अनुष्ठान, जाति, रिश्तेदारी और परंपरा भारतीय इतिहास में केंद्रीय बल हैं। वे विभिन्न विभाजनकारी विशेषताओं को भी रेखांकित करते हैं जो ठहराव के लिए बने हैं, और स्थिरता और निरंतरता की समस्या के बारे में अधिक चिंतित हैं। वे पुराने, विदेशी तत्वों से मोहित हो रहे हैं और उन्हें हमेशा के लिए संरक्षित करना चाहते हैं। इस तरह के दृष्टिकोण का अर्थ है कि भारतीय समाज नहीं बदला है और इसे बदला नहीं जा सकता है; वह ठहराव भारतीय चरित्र का एक अभिन्न अंग है। इस प्रकार, चौकीवादी और परिष्कृत उपनिवेशवादी दृष्टिकोण रखने वाले विद्वान इसकी प्रगति को रोकने के लिए भारत के अतीत के अध्ययन का उपयोग करते हैं। कुछ भारतीय लेखक धर्म की भूमिका को बढ़ाते हैं, और मानते हैं कि उनके देश में सब कुछ अच्छा और महान हुआ। अतः आज आवश्यकता इस बात की है कि प्राचीन भारत को संतुलित व वस्तुनिष्ठ ढंग से देखा जाय।
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