विषय-प्रवेश (Introduction)
प्राचीन भारतीय सभ्यता विश्व की सर्वाधिक रोचक और महत्वपूर्ण सभ्यताओं में से एक है। इस सभ्यता का आधार है- इसकी परंपराए, रिति-रिवाज, संस्कृति और धर्म। रिति-रिवाज को अलग अलग धर्मों में अलग अलग शब्दों से जाना जाता ह। हिन्दू धर्म में ऐसी हजारों परंपराएं हैं जिनका संबध सीधे तौर पर धर्म से लगाया जाता है और इसी को आधार मानकर इनकी आलोचना भी की जाती है। अधिकांश लोगों का यही मानना है कि रिवाजों के बनने के पीछे धर्म का बहुत बड़ा हाथ होता है, जबकि हकीकत में यह बिल्कुल गलत है। धर्म पर जगह का कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। एक ही धर्म को मानने वाले एक से अधिक देशों में एक जैसे ही धार्मिक नियमों का पालन किया जाता है। वहीं रिति-रिवाज़ों की उत्पत्ति लोक कथाओं, संस्कृति, विश्वास, रहन-सहन, खान-पान आदि के आधार पर होती है।
इसीलिए रिवाज़ों पर उनका अनुसरण करने वाले परिवेश का प्रभाव स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। दरअसल लोगों की जिंदगी से संबंध रखने वाला काम रिवाज होता है। जैसे खाने के वक्त हमारा व्यवहार कैसा होना चाहिए और हमें अन्य लोगों के साथ कैसा बर्ताव रखना चाहिए, हमारा रहन-सहन, खानपान, पहनावा कैसा हो आदि। उदाहरण के लिए हमारे समाज में बहुत से रिवाज ऐसे हैं जो हिन्दू धर्मग्रंथों के अनुसार सही नहीं है, जैसे सती प्रथा, दहेज प्रथा, मूर्ति स्थापना और विसर्जन, माता की चौकी, अनावश्यक व्रत-उपवास और कथाएं, पशु बलि, 16 संस्कारों को छोड़कर अन्य संस्कार आदि। इसलिए इनमें समय समय पर सुधार की जरूरत पड़ती रहती है। रिवाज को धर्म से जोड़ना पूर्णतया विवेकहीन विचार है। अधिकतर रिवाज तो अंधविश्वास के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं। जो हजारों वर्षों की परंपरा, भय और व्यापार के कारण समाज को में प्रचलित हो गए हैं। इसीलिए ये रिवाज आज कोई धार्मिक मायने नहीं रखते। इनसे केवल समाज में दूषित मानसिकता का ही जन्म होता है।
धर्म को कुछ इस तरह से समझा जा सकता है। हिंदू धर्म के अनुयायी सभी जगह पूजा ही करते हैं। इसी तरह विश्व के किसी भी हिस्से में चले जाने पर भी इस्लाम धर्म को मानने वाला नमाज ही अदा करता है। जबकि जगह के अनुसार भारतीय हिंदू और नेपाली हिंदू के शादी करने की रस्मों में अंतर साफ तौर पर देखा जा सकता है।
हिन्दू धर्म का इतिहास –
हिंदू धर्म का विविध इतिहास लौह युग के बाद से भारतीय उपमहाद्वीप में धर्म के विकास के साथ ओवरलैप या मेल खाता है , इसकी कुछ परंपराएं कांस्य युग सिंधु घाटी सभ्यता जैसे प्रागैतिहासिक धर्मों पर वापस आती हैं । इस प्रकार इसे दुनिया का “ सबसे पुराना धर्म “ कहा गया है। विद्वान हिंदू धर्म को विभिन्न भारतीय संस्कृतियों और परंपराओं के संश्लेषण के रूप में मानते हैं ,विविध जड़ों के साथ और कोई एकल संस्थापक नहीं है।
हिंदू धर्म के इतिहास को अक्सर विकास की अवधियों में विभाजित किया जाता है। पहली अवधि पूर्व-वैदिक काल है, जिसमें सिंधु घाटी सभ्यता और स्थानीय पूर्व-ऐतिहासिक धर्म शामिल हैं, जो लगभग 1500 ईसा पूर्व में समाप्त होता है। इस अवधि के बाद उत्तर भारत में वैदिक काल आया, जिसमें 1500 ईसा पूर्व से 1000 ईसा पूर्व के बीच कहीं से शुरू होने वाले इंडो-आर्यन प्रवास के साथ ऐतिहासिक वैदिक धर्म की शुरुआत हुई। बाद की अवधि, “वैदिक धर्म और हिंदू धर्मों के बीच एक महत्वपूर्ण मोड़ है, और हिंदू धर्म, जैन धर्म और बौद्ध धर्म के लिए एक प्रारंभिक अवधि है। 200 ईसा पूर्व से 500 ई0 तक, हिंदू धर्म का शास्त्रीय “स्वर्ण युग“ देखा जा सकता है जो गुप्त साम्राज्य के साथ मेल खाता है । इस अवधि में हिंदू दर्शन की छह शाखाएं विकसित हुईं, अर्थात् सांख्य , योग , न्याय , वैशेषिक , मीमांसा और वेदांत । इसी अवधि के दौरान भक्ति आंदोलन के माध्यम से शैववाद और वैष्णववाद जैसे एकेश्वरवादी संप्रदाय विकसित हुए । लगभग 650 ई0 से 1000 ई0 तक की अवधि देर से शास्त्रीय काल या प्रारंभिक मध्य युग का निर्माण करती है, जिसमें शास्त्रीय पौराणिक हिंदू धर्म स्थापित होता है,
धर्म और दर्शन –
हिंदू धर्म में आध्यात्मिकता और परंपराओं पर विचारों की विविधता शामिल है , लेकिन इसमें कोई चर्च संबंधी आदेश नहीं है, कोई निर्विवाद धार्मिक प्राधिकरण नहीं है, कोई शासी निकाय नहीं है, कोई पैगंबर नहीं है और न ही कोई बाध्यकारी पवित्र पुस्तक है डोनिगर के अनुसार- “विश्वास और जीवन शैली के सभी प्रमुख मुद्दों के बारे में विचार – शाकाहार, अहिंसा, पुनर्जन्म में विश्वास, यहां तक कि जाति – बहस का विषय हैं, हठधर्मिता नहीं । हिंदू धर्म शब्द से आच्छादित परंपराओं और विचारों की विस्तृत श्रृंखला के कारण, एक व्यापक परिभाषा पर पहुंचना मुश्किल है। धर्म “इसे परिभाषित और वर्गीकृत करने की हमारी इच्छा की अवहेलना करता है“। हिंदू धर्म को एक धर्म, एक धार्मिक परंपरा, धार्मिक विश्वासों का एक समूह और “जीवन का एक तरीका“ के रूप में परिभाषित किया गया है।
हिंदू धर्म जैसा कि आमतौर पर जाना जाता है, को कई प्रमुख धाराओं में विभाजित किया जा सकता है। छह दर्शनों (दर्शन) में ऐतिहासिक विभाजन में से , दो स्कूल, वेदांत और योग , वर्तमान में सबसे प्रमुख हैं। प्राथमिक देवता या देवताओं द्वारा वर्गीकृत, चार प्रमुख हिंदू धर्म आधुनिक धाराएं वैष्णववाद (विष्णु), शैववाद (शिव), शक्तिवाद (देवी) और स्मार्टवाद (पांच देवताओं को समान माना जाता है) हैं। हिंदू धर्म भी कई दिव्य प्राणियों को स्वीकार करता है, कई हिंदू देवताओं को एक एकल अवैयक्तिक निरपेक्ष या अंतिम वास्तविकता या भगवान के पहलू या अभिव्यक्ति के रूप में मानते हैं, जबकि कुछ हिंदुओं का कहना है कि एक विशिष्ट देवता सर्वोच्च का प्रतिनिधित्व करता है और विभिन्न देवता इस सर्वोच्च की निचली अभिव्यक्ति हैं। अन्य उल्लेखनीय विशेषताओं के अस्तित्व में विश्वास शामिल आत्मन (आत्मा, आत्म), पुनर्जन्म एक की आत्मा की, और कर्म के साथ-साथ धर्म में विश्वास (कर्तव्यों, अधिकारों, कानून, आचरण, गुण और जीने की सही तरीके से) दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के वेदों की शुरुआती परतों पर आधारित वैदिक हिंदू धर्म ; अद्वैत वेदांत सहित उपनिषदों के दर्शन पर आधारित वेदांतिक हिंदू धर्म , ज्ञान और ज्ञान पर जोर देना; योगिक हिंदू धर्म, पतंजलि के योग सूत्रों के पाठ का अनुसरण करते हुए आत्मनिरीक्षण जागरूकता पर जोर देता है; धार्मिक हिंदू धर्म या “दैनिक नैतिकता“, जिसे मैकडैनियल कहते हैं, कुछ पुस्तकों में “कर्म, गायों और जाति में विश्वास के साथ हिंदू धर्म का एकमात्र रूप“ के रूप में रूढ़िबद्ध है और भक्ति या भक्ति हिंदू धर्म, जहां आध्यात्मिक की खोज में गहन भावनाओं को विस्तृत रूप से शामिल किया गया है। अपने अनुयायियों के लिए, हिंदू धर्म जीवन का एक पारंपरिक तरीका है। कई चिकित्सक हिंदू धर्म के “रूढ़िवादी“ रूप को सनातन धर्म , “शाश्वत कानून“ या “शाश्वत मार्ग“ के रूप में संदर्भित करते हैं । हिंदू, हिंदू धर्म को हजारों साल पुराना मानते हैं। पौराणिक कालक्रम , प्राचीन भारतीय इतिहास में घटनाओं में सुनाई के रूप में की समय महाभारत, रामायण , और पुराणों आदि लगभग 3000 ईसा पूर्व से पहले अच्छी तरह से शुरू कर हिंदू धर्म से संबंधित घटनाओं के कालक्रम। संस्कृत शब्द धर्म का धर्म की तुलना में बहुत व्यापक अर्थ है और यह इसके समकक्ष नहीं है। एक हिंदू जीवन के सभी पहलू, अर्थात् धन प्राप्त करना (अर्थ), इच्छाओं की पूर्ति (काम), और मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त करना, धर्म का हिस्सा है, जो उनकी पूर्ति में “जीवन जीने का सही तरीका“ और शाश्वत सामंजस्यपूर्ण सिद्धांतों को समाहित करता है।
कुछ ने हिंदू धर्म को वैदिक धर्म के रूप में संदर्भित किया है। संस्कृत में ’वैदिका’ शब्द का अर्थ है ’वेद से व्युत्पन्न या अनुरूप’ या ’वेद से संबंधित’। पारंपरिक विद्वानों ने वैदिक और अवैदिका शब्दों को नियोजित किया, जो वेदों को आधिकारिक ज्ञान के स्रोत के रूप में स्वीकार करते हैं और जो नहीं करते हैं, जैन धर्म, बौद्ध धर्म और चार्वाक से विभिन्न भारतीय स्कूलों को अलग करने के लिए। क्लॉस क्लोस्टरमेयर के अनुसार, वैदिक धर्म शब्द हिंदू धर्म का सबसे पहला स्व-पदनाम है। अरविंद शर्मा के अनुसार , ऐतिहासिक साक्ष्य बताते हैं कि ४ वीं शताब्दी ईस्वी तक “हिंदू वैदिक धर्म या उसके एक रूप शब्द से अपने धर्म का उल्लेख कर रहे थे “।
एलेक्सिस सैंडरसन के अनुसार- प्रारंभिक संस्कृत ग्रंथ वैदिक, वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर, बौद्ध और जैन परंपराओं के बीच अंतर करते हैं। हिंदू मान्यताएं विशाल और विविध हैं, और इस प्रकार हिंदू धर्म को अक्सर एक धर्म के बजाय धर्मों के परिवार के रूप में जाना जाता है। धर्मों के इस परिवार में प्रत्येक धर्म के भीतर, अलग-अलग धर्मशास्त्र, प्रथाएं और पवित्र ग्रंथ हैं। हिंदू धर्म में “विश्वास या पंथ की घोषणा में एन्कोडेड विश्वास की एकीकृत प्रणाली“ नहीं है यह विभिन्न परंपराओं का एक संश्लेषण है।
ईश्वर की अवधारणा –
हिंदू धर्म विभिन्न प्रकार की मान्यताओं के साथ विचार की एक विविध प्रणाली है; भगवान की इसकी अवधारणा जटिल है और प्रत्येक व्यक्ति और परंपरा और दर्शन पर निर्भर करती है। इसे कभी-कभी एकेश्वरवादी कहा जाता है हिंदुओं का मानना है कि सभी जीवित प्राणियों में एक आत्मा होती है। यह आत्मा – आत्मा या सच हर व्यक्ति का “स्व“, कहा जाता है। आत्मा को शाश्वत माना जाता है। हिंदू धर्म (जैसे अद्वैत वेदांत स्कूल) के अद्वैतवादी / पंथवादी ( गैर-द्वैतवादी ) धर्मशास्त्रों के अनुसार, यह आत्मा सर्वोच्च आत्मा ब्रह्म से अलग है । अद्वैत विचारधारा के अनुसार, जीवन का लक्ष्य यह महसूस करना है कि किसी की आत्मा सर्वोच्च आत्मा के समान है, कि सर्वोच्च आत्मा हर चीज और सभी में मौजूद है, सभी जीवन आपस में जुड़े हुए हैं और सभी जीवन में एकता है। द्वैतवादी स्कूल (द्वैत और भक्ति) ब्रह्म को व्यक्तिगत आत्माओं से अलग सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में समझते हैं। वे संप्रदाय के आधार पर, विष्णु , ब्रह्मा , शिव या शक्ति के रूप में सर्वोच्च होने की पूजा करते हैं । भगवान को ईश्वर , भगवान , परमेश्वर , देव या देवी कहा जाता है अवतार शब्द वैदिक साहित्य में प्रकट नहीं होता है, लेकिन उत्तर-वैदिक साहित्य में क्रिया रूपों में प्रकट होता है, और विशेष रूप से ६ वीं शताब्दी सीई के बाद पौराणिक साहित्य में एक संज्ञा के रूप में प्रकट होता है। धार्मिक रूप से, पुनर्जन्म का विचार अक्सर हिंदू भगवान विष्णु के अवतारों से जुड़ा होता है , हालांकि यह विचार अन्य देवताओं पर भी लागू किया गया है। विष्णु के अवतारों के अलग सूचियों हिंदू शास्त्रों में दिखाई दस सहित, दशावतार की गरुड़ पुराण और में बाईस अवतारों भागवत पुराण , हालांकि उनसे कहते हैं कि विष्णु के अवतार असंख्य हैं। वैष्णव धर्मशास्त्र में विष्णु के अवतार महत्वपूर्ण हैं। देवी-आधारित शक्तिवाद परंपरा में, देवी के अवतार पाए जाते हैं और सभी देवी-देवताओं को एक ही आध्यात्मिक ब्राह्मण और शक्ति (ऊर्जा) के विभिन्न पहलू माना जाता है । जबकि अन्य देवताओं जैसे गणेश और शिव के अवतारों का भी मध्ययुगीन हिंदू ग्रंथों में उल्लेख किया गया है, यह मामूली और सामयिक है।
आस्तिक और नास्तिक दोनों तरह के विचार, ज्ञानमीमांसा और आध्यात्मिक कारणों से, हिंदू धर्म के विभिन्न स्कूलों में प्रचुर मात्रा में हैं। उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म का प्रारंभिक न्याय स्कूल गैर-आस्तिक/नास्तिक था, लेकिन बाद में न्याय स्कूल के विद्वानों ने तर्क दिया कि ईश्वर मौजूद है और तर्क के सिद्धांत का उपयोग करते हुए सबूत पेश किए। अन्य स्कूल न्याय विद्वानों से असहमत थे। सांख्य , मीमांसा और हिंदू धर्म के चार्वाक स्कूल, गैर-आस्तिक/नास्तिक थे, यह तर्क देते हुए कि “ईश्वर एक अनावश्यक आध्यात्मिक धारणा थी“। इसका वैशेषिक स्कूल प्रकृतिवाद पर निर्भर एक अन्य गैर-आस्तिक परंपरा के रूप में शुरू हुआ और यह कि सभी पदार्थ शाश्वत हैं, लेकिन बाद में इसने एक गैर-निर्माता भगवान की अवधारणा को पेश किया।
धर्मग्रन्थ –
हिंदू धर्म के प्राचीन ग्रंथ संस्कृत में हैं। इन ग्रंथों को दो भागों में वर्गीकृत किया गया हैः श्रुति और स्मृति। श्रुति अपौरुषेय है , “एक आदमी से नहीं बनी“ लेकिन ऋषियों (द्रष्टाओं) के सामने प्रकट हुई , और सर्वोच्च अधिकार के रूप में मानी जाती है, जबकि स्मृति मानव निर्मित हैं और उनके पास माध्यमिक अधिकार है। वे धर्म के दो उच्चतम स्रोत हैं , अन्य दो हैं शिक्षा आचरण / सदाचार (महान लोगों का आचरण) और अंत में आत्म तुष्टि (“स्वयं को क्या भाता है“)।
हिंदू धर्मग्रंथों की रचना, कंठस्थ और मौखिक रूप से, पीढ़ियों से, कई शताब्दियों तक उनके लिखे जाने से पहले की गई थी। कई शताब्दियों में, संतों ने शिक्षाओं को परिष्कृत किया और श्रुति और स्मृति का विस्तार किया, साथ ही हिंदू धर्म के छह शास्त्रीय विद्यालयों के ज्ञानमीमांसा और आध्यात्मिक सिद्धांतों के साथ शास्त्रों का विकास किया।
श्रुति (शाब्दिक अर्थ – जो सुना जाता है) मुख्य रूप से वेदों को संदर्भित करता है , जो हिंदू धर्मग्रंथों का सबसे पहला रिकॉर्ड बनाते हैं, और प्राचीन संतों ( ऋषियों ) के लिए प्रकट किए गए शाश्वत सत्य के रूप में माने जाते हैं । चार वेद हैं – ऋग्वेद , सामवेद , यजुर्वेद और अथर्ववेद । प्रत्येक वेद को चार प्रमुख पाठ प्रकारों में उप-वर्गीकृत किया गया है – संहिता (मंत्र और आशीर्वाद), आरण्यक (अनुष्ठानों, समारोहों, बलिदानों और प्रतीकात्मक-बलिदानों पर पाठ), ब्राह्मण (अनुष्ठानों, समारोहों और बलिदानों पर टिप्पणी), और उपनिषद (ध्यान, दर्शन और आध्यात्मिक ज्ञान पर चर्चा करने वाला पाठ)।
उपनिषद हिंदू दार्शनिक विचार की नींव हैं, और उन्होंने विविध परंपराओं को गहराई से प्रभावित किया है। श्रुति (वैदिक संग्रह) में से, वे अकेले हिंदुओं के बीच व्यापक रूप से प्रभावशाली हैं, जिन्हें हिंदू धर्म की श्रेष्ठता माना जाता है, और उनके केंद्रीय विचारों ने इसके विचारों और परंपराओं को प्रभावित करना जारी रखा है। सर्वपल्ली राधाकृष्णन कहते हैं कि उपनिषदों ने अपनी उपस्थिति के बाद से ही एक प्रमुख भूमिका निभाई है। हिंदू धर्म में 108 मुक्तिका उपनिषद हैं, जिनमें से 10 से 13 के बीच विद्वानों द्वारा प्रधान उपनिषदों के रूप में गिना जाता है । स्मृतियों में सबसे उल्लेखनीय (“याद किया गया“) हिंदू महाकाव्य और पुराण हैं । महाकाव्यों में महाभारत और रामायण शामिल हैं । भगवद गीता का एक अभिन्न हिस्सा है महाभारत और हिंदू धर्म के सबसे लोकप्रिय पवित्र ग्रंथों में से एक। )इसे कभी-कभी गीतोपनिषद कहा जाता है , फिर सामग्री में उपनिषद होने के कारण श्रुति (“सुना“) श्रेणी में रखा जाता है। पुराणों में व्यापक पौराणिक कथाएं हैं, और विशद आख्यानों के माध्यम से हिंदू धर्म के सामान्य विषयों के वितरण में केंद्रीय हैं। योग सूत्र हिंदू योग परंपरा है, 19वीं सदी के बाद से भारतीय आधुनिकतावादियों ने हिंदू धर्म के ’आर्य मूल’ पर फिर से जोर दिया है, हिंदू धर्म को उसके तांत्रिक तत्वों से “शुद्ध“ किया है और वैदिक तत्वों को ऊंचा किया है। विवेकानंद जैसे हिंदू आधुनिकतावादी वेदों को आध्यात्मिक दुनिया के नियमों के रूप में देखते हैं, जो तब भी मौजूद रहेंगे, भले ही वे ऋषियों के सामने प्रकट न हों। तांत्रिक परंपरा में, आगम आधिकारिक ग्रंथों या शिव की शिक्षाओं को शक्ति के लिए संदर्भित करते हैं , जबकि निगम वेदों और शिव को शक्ति की शिक्षाओं को संदर्भित करते हैं। हिंदू धर्म के अगमिक स्कूलों में, वैदिक साहित्य और आगम समान रूप से आधिकारिक हैं।
पुराण –
‘पुराण‘ का शाब्दिक अर्थ प्राचीन आख्यान होता है। प्रारम्भ में इस शब्द का प्रयोग इसी अर्थ में हुआ है। अथर्ववेद में चारों वेदों के बाद पुराण का उल्लेख हुआ है। महाभारत के अध्ययन से पता चलता है कि इसके वर्तमान स्वरूप प्राप्त करने से पूर्व ही पुराण ग्रन्थ अस्तित्व में आ चुके थे। महाभारत के वक्ता लोमहर्षण के पुत्र उग्रश्रवा पुराणों के ज्ञाता थे। लगभग 5वी-6ठी शताब्दी पूर्व तक पुराण ग्रन्थ अस्तित्व में आ चुके थे। पुराणों की रचना एक समय में न होकर भिन्न भिन्न कालों में की गई है।
मुख्य पुराणों की संख्या 18 है जिसके नाम इस प्रकार है – मत्स्य, मार्कण्डेय, भविष्य, भागवत, ब्रह्माण्ड, बह्मवैवर्त, ब्रह्म, वामन, वाराह, विष्णु, वायु, अग्नि, नारद, पद्म, लिंग, गरूड, कूर्म तथा स्कन्द। इन्हे महापुराण कहा जाता है। अमरकोश में पुराणों के पॉच लक्षण बताए गए है-
- सर्ग अर्थात सृष्टि की उत्पत्ति ।
- प्रतिसर्ग अर्थात प्रलय के बाद सृष्टि की पुनः उत्पत्ति।
- वंश अर्थात देवताओं और ऋषियों की वंशावली।
- मन्वन्तर अर्थात महायुग।
- वंशानुचरित अर्थात प्राचीन राजकुलों का इतिहास।
किन्तु आश्चर्य की बात यह है कि उपर्युक्त पुराणों में से ये पॉचों लक्षण प्राप्त नही होते है। कहीं कहीं उपर्युक्त लक्षणों के साथ पॉच अन्य लक्षण भी गिनाये गये है – वुत्ति, रक्षा, मुक्ति, हेतु तथ अपाश्रय। ऐतिहासिक दृष्टि से ‘वंशानुचरित‘ का विशेष महत्व है। इसके अन्तर्गत हम प्राचीन शासकों की वंशावलियॉ पाते है। परीक्षित से लेकर नन्दवंश तक का इतिहास हमें मुख्यतया पुराणों से ही ज्ञात होता है। मार्य, शुंग-सातवाहन, गुप्त आदि राजवंशों का इतिहास भी न्यानूधिक रूप से जाना जाता है। पुराणों के आदि संकलनकर्त्ताकार महर्षि लोमहर्ष अथवा उनके पुत्र उग्रश्रवा माने जाते है। पुराण सरल एवं व्यवहारिक भाषा में लिख गये जनता के ग्रन्थ है। इसमें प्राचीन ज्ञान-विज्ञान, पशु-विज्ञान, पशु-पक्षी एवं वनस्पति विज्ञान, आयुर्वेद आदि सभी का समावेश मिलता है। इस प्रकार ये ज्ञान के विश्वकोष ही है।
स्मृति ग्रन्थ –
धर्मसूत्र साहित्य से कालान्तर में स्मृति साहित्य का विकास हुआ। स्मृतियों का निर्माण हिन्दू धर्म के चरम विकास को सूचित करता है। ये प्राचीन भारतीय सभ्यता पर विश्द प्रकाश डालती है। स्मृतियों को ‘धर्मशास्त्र‘ की संज्ञा प्रदान की जाती है। भारतीय इतिहास में ई0पू0 द्वितीय शताब्दी से लेकर मध्यकाल तक विभिन्न ग्रन्थों का प्रचलन हुआ। विभिन्न ग्रन्थों में इसकी संख्या अलग-अलग मिलती है। कुछ प्रमुख स्मृतियॉ इस प्रकार है –
मनुस्मृति, याज्ञवल्क्य-स्मृति, विष्णु स्मृति, वृहस्पति स्मृति, पाराशर स्मृति, गौतम स्मृति, वशिष्ठ स्मृति, नारद-स्मृति, दैवल स्मृति आदि।
उपर्युक्त स्मृतियों में मनुस्मृति सबसे प्राचीन तथा प्रामाणिक है। इसकी रचना ई0पू0 द्वितीय शताब्दी के लगभग हुई थी। अधिकांश स्मृतियॉ इसी को परिवर्तित करके लिखी गयी है। याज्ञवल्क्य, विष्णु, नारद, वृहस्पति आदि स्मृतियों में मनुस्मृति का प्रमाण दिया गया है। ये सभी गुप्तकाल की रचनाएॅ है। विष्णु स्मृति के अतिरिक्त शेष स्मृतियॉ श्लोकों में लिखि गयी है तथा इनकी भाषा लौकिक संस्कृत है। मनु, याज्ञवल्क्य आदि स्मृतियों पर कालान्तर में महत्वपूर्ण भाष्य लिखे गये है। मनुस्मृति के प्रसिद्ध भाष्यकार मेधालिपि, गोविन्दराज तथा कुल्लूकभट्ट और याज्ञवल्क्य स्मृति के टीकाकार विश्वरूप, विज्ञानेश्वर तथा अपरार्क है।
भारतीय इतिहास के अध्ययन की दृष्टि से स्मृतियों की उपादेयता महत्वपूर्ण है। ये अपने काल के राजशासन, धर्म, सामाजिक-आर्थिक परम्पराएॅ, आचार-विचार आदि का व्यापक विवेचन करती है। मनुस्मृति द्वारा हिन्दू धर्म एवं सामाजिक परम्पराओं का जो स्वरूप निर्धारित हुआ वह आज तक मान्य है और इसे पवित्र और सम्मानित स्वीकार किया जाता है। समाज में सुव्यवस्था स्थापित करने के लिए इसके द्वारा जो विधान प्रस्तुत किये गये है वे निःसन्देह उच्चकोटि के है। हिन्दू धर्म और संस्कृति को सुरक्षित रखने का महत्वपूर्ण कार्य स्मृतिकारों ने किया।
लौकिक साहित्य –
वैदिक साहित्य से इतर लौकिक साहित्य में भारतीय साहित्य का प्रचुर मात्रा में निर्माण हुआ जिसका विषय, भाषा, व्यवहार आदि सभी दृष्टिओं से महत्वपूर्ण स्थान है। वैदिक साहित्य धर्मप्रधान है जबकि लौकिक साहित्य लोक-व्यवहार प्रधान है और इसकी भाषा पाणिनी द्वारा परिमार्जित लौकिक संस्कृत है जो सामान्य जनता के पहुॅच में है। लौकिक साहित्य अत्यन्त विशाल है। संक्षेप में यहॉ केवल दो प्रमुख ग्रन्थ और ग्रन्थकारों का विवरण का उल्लेख किया जा रहा है –
रामायण –
लौकिक साहित्य के अन्तर्गत सर्वप्रथम उल्लेख महर्षि बाल्मीकि कृत रामायण का किया जा सकता है जो हिन्दू धर्म का सर्वाधिक लोकप्रिय ग्रन्थ है। रामायण को आदि काब्य तथा उसके रचयिता बाल्मीकि को आदि कवि माना जाता है। रामायण के वर्तमान स्वरूप में 24 हजार श्लोक है जिससे इसे ‘चतुर्विशतिसाहस्त्री संहिता‘ कहा जाता है। यह सात काण्डों में विभाजित है – बालकाण्ड, अयोध्याकाण्ड, अरण्यकाण्ड, किष्किन्धाकाण्ड, सुन्दरकाण्ड, युद्धकाण्ड तथा उत्तरकाण्ड। इनमें राम का चित्रण विष्णु के अवतार के रूप में मिलता है। यद्यपि रामायण की तिथि के विषय में मतभेद है। मूल रामायण महाभारत की अपेक्षा प्राचीनतर है क्योंकि महाभारत में न केवल बाल्मीकि के नाम का उल्लेख मिलता है अपितु रामायण की संक्षिप्त कथा भी प्राप्त होती है। इतिहासकार विन्टरनित्स का मानना है कि रामायण की मूल रचना ई0पू0 4थी शताब्दी में हुई तथा उसका वर्तमान स्वरूप 2री शताब्दी ई0 में तैयार हुआ। अधिकांश इतिहासकारों द्वारा इसी मत को स्वीकार किया जाता है।
रामायण एक आदर्श काव्य है और इसमें जिन आदर्शो की प्रतिष्ठा की गई है, वे मानव मात्र के लिए अनुकरणीय है। यह हमारे समक्ष उच्च नैतिक आदर्श प्रस्तुत करता है। इसमें सामाजिक सम्बन्धों का बडा ही सुन्दर और आदर्श स्वरूप प्रस्तुत किया गया है। राम का नाम सुनते ही हमारे मस्तिष्क में एक प्रजापालक शासक, आज्ञाकारी पुत्र, स्नेही भाई, विपत्ति में घिरे हुए मित्रों का सहायक आदि का चित्र अंकित हो उठता है। एक प्रकार से श्रेष्ठ काव्य की समस्त विशेषताएॅ इस ग्रन्थ में उपलब्ध होती है। पात्रों का चरित्र-चित्रण, प्रकृति-वर्णन, छन्दों तथा अलंकारों का प्रयोग आदि सभी अत्यन्त कुशलतापूर्वक किया गया है। राम और जानकी का पावन चरित्र इस काव्य का आधारबिन्दु है। रामराज्य की सच्ची कल्पना देकर बाल्मकीजी ने विश्व के समक्ष एक आदर्श प्रस्तुत किया है। इसमें भारत की सामाजिक, धार्मिक, आध्यात्मिक तथा आदर्श जीवन की विशेषताओं का एक साथ संकलन किया गया है। यही कारण है कि यह एक शाश्वत ग्रन्थ बन गया है और आज भी भारत के करोडों लोगों के हृदय का हार है। कालान्तर में कालिदास और भवभूति जैसे कवियों ने रामायण से ही प्रेरणा लेकर अपने कृतियों का प्रणयन भी किया।
साहित्यिक महत्व के साथ-साथ रामायण का सांस्कृतिक महत्व भी है। भारतीय सभ्यता की श्रेष्ठ विशेषताओं का इसमें समावेश दिखता है। भारतीय सभ्यता की प्रतिष्ठा गृहस्थाश्रम है और गृहस्थ जीवन का ही विस्तारपूर्वक चित्रण इस ग्रन्थ में मुख्यतया किया गया है। बाल्मीकि की दृष्टि में राम ईश्वर नही, अपितु एक आदर्श मानव है जिनका चरित्र उज्ज्वल है। ‘चरित्र‘ ही मानवता की कसौटी है‘ यह आदिकवि का सुनिश्चित मत है। यही मनुष्य को देवत्व की कोटि में पहुॅचाता है। रामायण का आदर्श एवं सिद्धान्त देश और काल की सीमाओं से आबद्ध नही है अपितु इसकी सार्वभौम मान्यता है और वह हमारे जीवन के लिए निरन्तर पाथेय रहेगा।
महाभारत –
रामायण के अतिरिक्त हमारा दूसरा महाकाव्य महाभारत है जिसकी प्राचीनता उसी के समकालीन है। इस ग्रन्थ में एक लाख श्लोकों का संग्रह है जिसके कारण इसे ‘‘शतसाहस्त्र संहिता‘‘ कहा जाता है। इस महाग्रन्थ का विकास अनेक सदियों के प्रभाव का परिणाम है। विभिन्न कालों में प्रचलित गाथाओं एवं आख्यानों को एकत्र करके महर्षि वेदव्यास ने इसे काव्य का स्वरूप प्रदान किया। ऐसा मन जाता है की महाभारत को लिखने का कार्य गणेश ने किया। मुख्यतः महाभारत के विकास के तीन स्वरूप माने जाते है – जय, भारत और महाभारत। स्वयं महाभारत से ही पता चलता है कि इसका प्राचीन नाम ‘‘जय‘‘ था, इसके बाद इस ग्रन्थ को ‘भारत’ और तत्पश्चात अन्ततः “महाभारत” की संज्ञा प्रदान की गई। महाभारत के मूल अंश के रचना काल के विषय में भी मतभेद है। बौघायन गृह्यसूत्र में गीता का एक श्लोक उद्भरित किया गया है –
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्दति।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ।।
बौद्धायन का समय ई0पू0 4थी शताब्दी निर्धारित किया जाता है। अतः हम कह सकते है कि महाभारत का मूल अंश इसी समय रचा गया होगा। विन्टरनित्स का भी यही निष्कर्ष है। महाभारत में बौद्ध धर्म और यवनों के कई उल्लेख प्राप्त होते ह्रै इससे भी यह प्रतीत होता है कि महाभारत बुद्धकाल अर्थात 6ठी शताब्दी ई0पू0 के बाद की रचना है। इसके अन्तिम स्वरूप में शक, यवन, आदि का उल्लेख मिलता है, मन्दिरों-स्तूपों का वर्णन है, विष्णु और शिव की उपासना का उल्लेख है। इन आधारों पर भी यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि महाभारत का अन्तिम स्वरूप ई0पू0 दूसरी शताब्दी तक पूर्ण हो चुका था। आधुनिक शोधों के आधार पर अधिकांश इतिहासकार महाभारत के युद्ध को एक ऐतिहासिक घटना मानते है जो संभवतः ई0पू0 950 के लगभग लडा गया था।
महाभारत में कुल 18 पर्व है जो इस प्रकार है –
- आदि पर्व
- सभा पर्व
- वन पर्व
- विराद पर्व
- उद्योग पर्व
- भीष्म पर्व
- द्रोणपर्व
- कर्ण पर्व
- शल्य पर्व
- सौप्तिक पर्व
- स्त्री पर्व
- शान्ति पर्व
- अनुशासन पर्व
- अश्वमेध पर्व
- आश्रमवासी पर्व
- मौसल पर्व
- महाप्रस्थानिक पर्व
- स्वर्गारोहण पर्व
महाभारत की कथा का मूल कौरव-पाण्डवों के बीच संघर्ष है किन्तु इसके विषय इतने व्यापक है कि इसमें दर्शन, धर्म, इतिहास, पुराण, स्मृति, आख्यान आदि सभी का समावेश हो गया है। इस प्रकार यह ग्रन्थ प्राचीन भारतीय जीवन का विश्वकोष बन गया है। इसके रचनाकार का यह दावा है कि धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के विषय में जो इसमें नही है, वह कहीं नही है तथा जो इसमें है वही अन्यत्र भी है।
महाभारत को एक साथ अर्थशास्त्र, धर्मशास्त्र और कामशास्त्र भी कहा गया है। कालान्तर के अनेक काव्यों, महाकाव्यों नाटको और आख्यानों का स्रोत महाभारत ही है। साहित्य की अपेक्षा संस्कृति की दृष्टि से इस ग्रन्थ का अत्यधिक महत्व है। यह ऐसा ग्रन्थ है जिसमें प्रत्येक श्रेणी का मनुष्य अपने नैतिक उत्थान के लिए सामग्री प्राप्त कर सकता है। इसके भीष्म, शान्ति और अनुशासन पर्व आध्यात्म, धर्म और राजनीति की दृष्टि से अतिउत्तम है। भीष्म पर्व का ही अंग गीता है जिसमें कर्म, ज्ञान और भक्ति का सुन्दर समन्वय है। शान्तिपर्व से राजधर्म का अच्छा विवेचन मिलता है जहॉ राजा और प्रजा के कर्तव्यों तथा अधिकारों का अलग-अलग वर्णन है। अनुशासन पर्व में धर्म तथा नीति विषयक सिद्धान्तों का प्रतिपादन है। महाभारत का मुख्य लक्ष धर्म की प्रतिष्ठा है। धर्माचरण द्वारा ही मनुष्य को सच्चा सुख मिल सकता है। वेदव्यास का मत है कि भय या लोभ से वशीभूत होकर धर्म का परित्याग कदापि नही करना चाहिए। इसमें कर्मवाद का प्रतिपादन करते हुए इसे मनुष्य का आवश्यक लक्षण बताया गया है। राजधर्म सम्बन्धी जो लक्ष महाभारत ने सुनिश्चित किये है वे आज के आधुनिक युग में भी अनुकरणीय है।
इस प्रकार भारतीय संस्कृति के विविध पक्षों का सम्यक निरूपण महाभारत से प्राप्त होता है। रामायण और महाभारत दोनों ही हमारी संस्कृति की अक्षयनिधियॉ है।
सामाजिक व्यवस्था –
कोई भी सामाजिक व्यवस्था स्थाई नहीं होती उसमें अपनी चुनौतियों के स्वरूप के अनुसार तथा आवश्यकताओं के अनुरूप परिवर्तन होता रहता है ऋग्वैदिक काल के जनजातीय समाज से लेकर प्रारंभिक मध्यकाल के सामंती समाज तक की प्राचीन भारतीय सामाजिक संरचना में कई परिवर्तन हुए राजनैतिक आर्थिक उत्पादन विधि में परिवर्तन जनसांख्यिकी परिवर्तन बड़ी संख्या में विदेशियों का निरंतर आगमन आदि सामाजिक परिवर्तनों के लिए अधिक उत्तरदाई थे। इन सामाजिक परिवर्तनों के साथ-साथ धर्म और दर्शन में भी परिवर्तन के लक्षण दिखाई पड़ने लगते हैं। इन परिवर्तनों का संबंध मुख्यता जाति प्रथा विवाह तथा स्त्रियों की स्थिति तथा धर्म व दर्शन में परिवर्तन से था। प्राचीन भारत की सामाजिक संरचना में होने वाले परिवर्तनों की मुख्य रूप रेखाओ तथा युगांतकारी घटनाओं को स्पष्ट करना सरल नहीं है क्योंकि सामाजिक परिवर्तन काल क्रमानुसार संबंध राजनीतिक परिवर्तनों की तरह नहीं होते तथापि प्राचीन भारत की सामाजिक संरचना में परिवर्तन के कुछ उल्लेखनीय पक्षों में ऋग्वैदिक काल से लेकर उत्तर वैदिक तथा धर्म सूत्रों का युग, बौद्ध युग, मौर्य तथा उत्तर मौर्ययुग, कुषाण कथा गुप्त युग को लिया जा सकता है लेकिन उस परिवर्तन की यह अवस्थाएं मुख्यता उत्तर भारत के इतिहास से संबंध है और व्यापक रूप से दक्षिण भारत पर यह लागू नहीं होती जहां पर परिवर्तन की प्रक्रिया काफी बाद में आरंभ हुई। यही कारण है कि उत्तर भारत के मौर्योत्तर कालीन समाज और दक्षिण के सातवाहन समाज व सुदूर दक्षिण के संगम समाज में बहुत कम समानताएं मिलती हैं। प्राचीन भारत का कोई प्रामाणिक सामाजिक इतिहास उपलब्ध नहीं है, लौकिक तथा धार्मिक साहित्य का विपुल भंडार ही हमारी जानकारी का मुख्य स्रोत है।
भारत में बसे हुए आर्य अपनी प्रजाति श्रेष्ठता के प्रति अधिक सचेत थे और इसलिए उन्होंने रक्त की शुद्धता पर विशेष बल दिया। अपनी प्रजाति विशेषताओं को बनाए रखने के लिए उन्होंने विभिन्न रूपों रंगों और संस्कृतियों के लोगों की पहचान हेतु समाज को चार वर्णों में विभाजित किया हालांकि इन वर्णो के व्यवसाय अनुवांशिक नहीं थे फिर भी अंतर्जातीय विवाहों तथा खान-पान पर प्रतिबंध लगाने वाले नियम विद्यमान थे। उत्तर वैदिक काल में वर्ण व्यवस्था ने ही जाति व्यवस्था का रूप ले लिया। ब्राम्हण पुरोहित वर्ग के थे जिन्हें सामाजिक और राजनीतिक विशेषाधिकार प्राप्त थे। समाज में ब्राह्मणों की स्थिति सर्वोच्च थी। यज्ञों की बढ़ती हुई उपासना पद्धति से उनके अधिकार में और भी अधिक वृद्धि हुई। प्राचीन काल में जातियां सामान्य पूर्वजों के आधार पर गोत्रों या गोत्र समूहों में भी संगठित थी एक ही गोत्र के व्यक्तियों के बीच विवाह वर्जित था। किसी निम्न जाति के व्यक्ति का उच्च जाति की कन्या के साथ विवाह भी है दृष्टि से देखा जाता था। परिवार पितृसत्तात्मक था और पुत्र की अपेक्षा पुत्र जन्म अधिक उत्साह से मनाया जाता था। कुछ परिस्थितियों में विधवा पुनर्विवाह को भी अनुमति थी जिसके संदर्भ हमें यदा-कदा मिलते हैं हालांकि स्त्रियों की स्थिति काफी गिर गई थी लेकिन उनमें से कुछ स्त्रियां ज्ञानार्जन में लगी हुई थी।
उत्तर वैदिक ग्रंथों में हमें ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और सन्यास के रूप में जीवन की 4 अवस्थाओं का उल्लेख मिलता है। इनमें से चौथी अवस्था उत्तर वैदिक युग में पूरी तरह स्थापित नहीं हुई थी व्यक्ति का पूरा जीवन संस्कारों द्वारा संचालित होता था। गृह सूत्रों में मनुष्य के जन्म से लेकर मृत्यु तक के छोटे से छोटे कर्तव्यों का निर्धारण करके तथा प्रत्येक अवसर के संस्कारों को निश्चित करके गृहस्थ जीवन के अनुशासन को सुनीता बंद किया गया था घरेलू कर्मकांडों की संख्या ने समाज को एक सामुदायिक स्वरूप प्रदान किया। बौद्ध कालीन युग तक आते-आते वर्णाश्रम धर्म समाज में पूरी तरह से स्थापित हो गया था और अब सामाजिक व्यवस्था की शुद्धता पर अत्यधिक बल दिया जाने लगा जो विवाह और खानपान के नियमों का सावधानी से अनुपालन किए जाने पर ही संभव हो सकता था। एक ही गोत्र और मातृ पक्ष के फूलों के भीतर विवाह करना वर्जित था लेकिन स्थानीय रीति-रिवाजों और स्थितियों के कारण कहीं-कहीं कुछ मतभेद भी दिखाई पड़ता है। इस काल में स्त्रियों की दशा में भी गिरावट दिखाई पड़ती है हमें विशेषकर उत्तर पश्चिमी भारत में सती प्रथा के कुछ उदाहरण भी मिलते हैं, बहु विवाह धीरे-धीरे बढ़ रहा था, स्त्रियों के लिए भी शिक्षा का निषेध नहीं था, उनमें से कुछ स्त्रियां तो अपने ज्ञान ज्ञान के लिए सुप्रसिद्ध थी छात्राएं दो प्रकार की होती थी एक ब्रह्मवादिनी जो आजीवन विद अध्ययन में लगी रहती थी और दूसरी जो विवाह होने तक अपना अध्ययन निष्पादित करती थी
पुरूषार्थ की अवधारणा –
हिन्दू धर्म में चार पुरूषार्थ की संकल्पना की गयी है- धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष।
हिंदू धर्म में धर्म को मनुष्य का सबसे प्रमुख लक्ष्य माना जाता है। धर्म एक व्यापक शब्द है जिसमें भारतीय मनीषीयों ने सदाचार और सामाजिक कर्तव्य आदि सभी का समावेश कर लिया था। अंग्रेजी का ‘‘रिलिजन‘‘ शब्द इसका पर्याय नही हो सकता है। धर्म व्यक्ति को नियंत्रित करता है तथा समाज के प्रति उसके कर्तव्यों को निष्ठापूर्वक पालन करने के लिए प्रोत्साहित करता है। इसके माध्यम से ही मनुष्य अपना सर्वांगीण विकास करता है और समाज के सदस्य के रूप में अपने दायित्वों का निर्वाह करता है। धर्म की अवधारणा में ऐसे व्यवहार शामिल हैं जिन्हें आरटीए के अनुरूप माना जाता है , वह क्रम जो जीवन और ब्रह्मांड को संभव बनाता है, और इसमें कर्तव्य, अधिकार, कानून, आचरण, गुण और “जीवन जीने का सही तरीका“ शामिल है। हिंदू धर्म में प्रत्येक व्यक्ति के धार्मिक कर्तव्य, नैतिक अधिकार और कर्तव्य शामिल हैं, साथ ही ऐसे व्यवहार भी शामिल हैं जो सामाजिक व्यवस्था, सही आचरण और सदाचारी हैं।
अर्थ का तात्पर्य उन समस्त आवश्यकताओं और साधनों से था जिसके माध्यम से मनुष्य भौतिक सुखों एवं एश्वर्य-धन, शक्ति आदि को पाता है। अर्थ आजीविका, दायित्वों और आर्थिक समृद्धि के लिए धन का उद्देश्य पूर्ण और सद्गुण है। इसमें राजनीतिक जीवन, कूटनीति और भौतिक कल्याण शामिल है। अर्थ अवधारणा में सभी “जीवन के साधन“, गतिविधियाँ और संसाधन शामिल हैं जो किसी को उस स्थिति में रहने में सक्षम बनाता है जिसमें वह रहना चाहता है, धन, कैरियर और वित्तीय सुरक्षा। अर्थ की उचित खोज को हिंदू धर्म में मानव जीवन का एक महत्वपूर्ण उद्देश्य माना जाता है।
मानव जीवन का तृतीय पुरूषार्थ काम था जिसका शाब्दिक अर्थ इन्द्रिय सुख अथवा वासना से है। काम (संस्कृत, पाली : काम) का अर्थ है इच्छा, इच्छा, जुनून, लालसा, इंद्रियों का आनंद, जीवन का सौंदर्य आनंद, स्नेह, या प्रेम, यौन अर्थों के साथ या बिना। हिंदू धर्म में, काम को धर्म, अर्थ और मोक्ष का त्याग किए बिना मानव जीवन का एक अनिवार्य और स्वस्थ लक्ष्य माना जाता है। महाभारत के अनुसार काम मन और हृदय का वह सुख है जो इन्द्रियों के विषयों से संयुक्त होने पर निःसृत होता है। इसी से वशीभूत होकर मनुष्य संतानोत्पति करता है और गृहस्थ जीवन के विविध आनन्दों को भोगता है। हिन्दू शास्त्रकारों ने मानव जीवन में काम के महत्व को स्वीकार करते हुए उस पर धर्म का अंकुश लगाया तथा यह प्रतिपादित किया कि धर्मसंगत काम का आचरण ही व्यक्ति एवं समाज की उन्नति कर सकता है।
हिन्दू विचारधारा में मोक्ष को जीवन का चरम लक्ष माना गया है। एक अर्थ में, मोक्ष दुःख, पीड़ा और संसार (जन्म-पुनर्जन्म चक्र) से मुक्ति से जुड़ी एक अवधारणा है। मोक्ष का अर्थ पुनर्जन्म अथवा आवागमन चक्र से मुक्ति प्राप्त कर आत्मा का परमात्मा में विलिन हो जाना है। आत्मा अजर, अमर और परमात्मा का ही अंश है और यह शरीर बंधन का कारण है। मानव जब इस तथ्य को जान लेता है तो सांसारिक विषयों से अपना ध्यान हटाकर परमात्मा की ओर लगाता है। ज्ञान, भक्ति और कर्म मोक्ष प्राप्ति के साधन है। उपनिषदों में मोक्ष सम्बन्धी विचारधारा का सम्यक् विश्लेषण मिलता है। उपनिषद् व्यक्ति के सारभूत तत्व आत्मा और जगत के सारभूत तत्व बह्म का तादात्म्य स्थापित करते है और यही मोक्ष की अवस्था है।
आश्रम व्यवस्था –
परंपरागत रूप से एक हिंदू का जीवन चार आश्रमों (चरणों या जीवन चरणों) में विभाजित है। चार आश्रम हैंः ब्रह्मचर्य (छात्र), गृहस्थ (गृहस्थ), वानप्रस्थ (सेवानिवृत्त) और संन्यास (त्याग)। है।
ब्रह्मचर्य प्रथम आश्रम है जिसका अर्थ है ‘ब्रह्म‘ के मार्ग पर चलना। यह विद्यारंभ का काल है जिसका प्रारम्भ उपनयन संस्कार से होता है। बालक गुरूकुल में रहकर वेदारंभ करता है। यहॉ उसकी सभी क्रियाएॅ धर्म के अनुकूल होती है। वह सदाचार और सद्चरित्रता का पालन करता है। उसका पूरा जीवन साधना का जीवन होता था। इस काल में विद्यार्थी को अपने भोजन हेतु भिक्षा मॉगना आवश्यक था। दरअसल यह विधान इस उद्देश्य से किया गया कि उसमें विनम्रता का भाव जागृत हो सके। उसकी दिनचर्या अत्यन्त कठोर और पवित्र होती थी। एक प्रकार से ब्रह्मचर्य जीवन के स्नातक छात्र स्तर का प्रतिनिधित्व करता है।
ब्रह्मचर्य आश्रम के पश्चात मनुष्य गृहस्थ आश्रम में प्रवेश करता था। इसी आश्रम में रहकर व्यक्ति धर्म, अर्थ और काम का एक साथ उपयोग करते हुए मोक्ष प्राप्ति के योग्य बनता था। तीनों आश्रमों का भार वहन करने के कारण यह सबसे श्रेष्ठ है। गृहस्थाश्रम सामाजिक कर्तव्यों की पूर्ति करने का उपयुक्त अवसर प्रदान करता था। यह व्यक्ति के विवाहित जीवन को संदर्भित करता है, जिसमें गृहस्थी बनाए रखने, परिवार का पालन-पोषण करने, बच्चों को शिक्षित करने और परिवार-केंद्रित और धार्मिक सामाजिक जीवन जीने के कर्तव्यों के साथ होता है। गृहस्थ चरण हिंदू विवाह से शुरू होता है, और इसे समाजशास्त्रीय संदर्भ में सभी चरणों में सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है, क्योंकि इस चरण में हिंदुओं ने न केवल एक सदाचारी जीवन का पीछा किया, उन्होंने भोजन और धन का उत्पादन किया जिसने लोगों को जीवन के अन्य चरणों में बनाए रखा। , साथ ही वे संतानें, जिन्होंने मानवजाति को जारी रखा। गृहस्थाश्रम में ही मनुष्य को विभिन्न संस्कारों का अनुष्ठान करना होता था जो जन्म से लेकर मृत्यु तक चलते थे। इसी आश्रम में मनुष्य तीन ऋणों से मुक्ति प्राप्त करता था। ये तीन ऋण है – देव ऋण, ऋषि ऋण तथा पितृ ऋण। गृहस्थाश्रम में रहते हुए मनुष्यों को पॉच महायज्ञों का भी अनुष्ठान करना पडता था जो लौकिक और परलौकिक सुख और शान्ति के लिए आवश्यक माने गये थे। ये पॉच यज्ञ हैं – ब्रह्म यज्ञ, पितृ यज्ञ, देव यज्ञ, भूत यज्ञ और मनुष्य यज्ञ। इस प्रकार तीन ऋण तथा पॉच महायज्ञ गृहस्थ आश्रम में व्यक्ति को लौकिक और परलौकिक सुख प्रदान करने वाले थे।
वानप्रस्थ आश्रम सेवानिवृत्ति का चरण है, जहां एक व्यक्ति घरेलू जिम्मेदारियों को अगली पीढ़ी को सौंपता है, एक सलाहकार की भूमिका निभाता है, और धीरे-धीरे दुनिया से हट जाता है। गृहस्थाश्रम के कर्तव्यों को भली-भॉति पूरा कर लेने के उपरान्त मनुष्य वानप्रस्थ में प्रवेश करता था। वह अपने कुल, गृह और ग्राम को छोडकर वन में जाता तथा वहॉ निवास करते हुए अपने इन्द्रियों पर नियंत्रण स्थापित करता था। इस प्रकार कठोर दिनचर्या का पालन करते हुए वह कायाक्लेश का जीवन व्यतीत करता हुआ धीरे-धीरे अपने चित को सांसारिक मोह-माया से हटाता तथा अन्ततोगत्वा अपने को पूर्णतया निर्लिप्त कर लेता था।
वानप्रस्थ आश्रम को सफलापूर्वक पार कर लेने के पश्चात यदि मनुष्य जीवित बचता था तो वह अन्तिम आश्रम संन्यास में प्रवेश करता था। संन्यास मंच त्याग और भौतिक जीवन से वैराग्य की स्थिति का प्रतीक है, आमतौर यह पर बिना किसी सार्थक संपत्ति या घर (तपस्वी अवस्था) के, और मोक्ष, शांति और सरल आध्यात्मिक जीवन पर केंद्रित है। संन्यास आश्रम का मूल लक्ष्य परम पद अर्थात मोक्ष को प्राप्त करना था। प्राचीन भारतीय समाज में सन्यासियों का बडा ही सम्मान था। यूनानी और मुस्लिम लेखक भी उनके ज्ञान और साधना-शक्ति की प्रशंसा करते है।
इस प्रकार आश्रम प्रणाली हिंदू धर्म में धर्म की अवधारणा का एक महत्वपूर्ण पहलू रही है। आश्रम व्यवस्था का विधान शास्त्रविदों ने व्यक्ति और समाज दोनों के सर्वांगीण विकास के लिए किया था। व्यक्ति के भौतिक और आध्यात्मिक उन्नति का मार्ग इन आश्रमों द्वारा प्रशस्त होता था जहॉ प्राप्त प्रशिक्षण के आधार पर व्यक्ति अपने जीवन में आचरण करता था। मानव जीवन के चार उचित लक्ष्यों ( पुरुषार्थ ) के साथ संयुक्त रूप से , आश्रम प्रणाली का उद्देश्य पारंपरिक रूप से एक हिंदू को पूर्ण जीवन और आध्यात्मिक मुक्ति प्रदान करना है। हालांकि ये चरण आम तौर पर अनुक्रमिक होते हैं, कोई भी व्यक्ति संन्यास (तपस्वी) चरण में प्रवेश कर सकता है और ब्रह्मचर्य चरण के बाद किसी भी समय एक तपस्वी बन सकता है। हिंदू धर्म में संन्यास धार्मिक रूप से अनिवार्य नहीं है, और बुजुर्ग लोग अपने परिवार के साथ रहने के लिए स्वतंत्र थे। अतः यह उचित ही कहा गया है कि आश्रम मानव जीवन की पाठशालाएॅ है। पुरूषार्थो का संतुलित और नियंत्रित उपभोग करते हुए वह समाज का उपयोगी सदस्य बन जाता था। हिन्दू जीवन पद्धति की यह अपनी व्यवस्था थी जो विश्व के किसी अन्य देशों की सामाजिक व्यवस्था में नही दिखाई देती है।
मुख्य परम्पराएॅ –
हिंदू धर्म का कोई केंद्रीय सैद्धांतिक अधिकार नहीं है और कई अभ्यास करने वाले हिंदू किसी विशेष संप्रदाय या परंपरा से संबंधित होने का दावा नहीं करते हैं। चार प्रमुख संप्रदाय, हालांकि, विद्वानों के अध्ययन में उपयोग किए जाते हैंः वैष्णववाद, शैववाद , शक्तिवाद और स्मार्टवाद । ये संप्रदाय मुख्य रूप से पूजे जाने वाले केंद्रीय देवता, परंपराओं और सामाजिक दृष्टिकोण में भिन्न हैं ।
वैष्णव धर्म अथवा भागवत धर्म –
वैष्णव धर्म का विकास भागवत धर्म से हुआ है। परम्परा के अनुसार इसके प्रवर्तक कृष्ण थे। वैष्णववाद भक्ति धार्मिक परंपरा है जो विष्णु और उनके अवतारों, विशेष रूप से कृष्ण की पूजा करती है। इस संप्रदाय के अनुयायी आम तौर पर गैर-तपस्वी, मठवासी, सामुदायिक आयोजनों और भक्तिवाद प्रथाओं के प्रति उन्मुख होते हैं जो “अंतरंग प्रेमपूर्ण, हर्षित, चंचल“ कृष्ण और अन्य विष्णु अवतारों से प्रेरित होते हैं । ये व्यवहार कभी कभी, सामुदायिक नृत्य शामिल की गायन कीर्तन और भजन , ध्वनि और संगीत के साथ कुछ का मानना है कि ध्यान और आध्यात्मिक शक्तियों को। वैष्णववाद में मंदिर की पूजा और त्योहार आमतौर पर विस्तृत होते हैं। भगवद गीता और रामायण, विष्णु-उन्मुख पुराणों के साथ इसकी ईश्वरवादी नींव प्रदान करते हैं। दार्शनिक रूप से, उनकी मान्यताएं वेदांतिक हिंदू धर्म के द्वैतवाद उप-विद्यालयों में निहित हैं। कालान्तर में जब कृष्ण-विष्णु का तादात्म्य नारायण से स्थापित हुआ तब वैष्णव धर्म की एक संज्ञा ‘‘पान्चरात्र धर्म‘‘ हो गयी क्योंकि नारायण के उपासक पान्चरात्र कहे जाते थे। पान्चरात्र धर्म में कृष्ण की उपसना के साथ-साथ 04 अन्य व्यक्तियों की उपासना भी की जाती थी जिनके नाम है – संकर्षण, प्रद्युम्न, साम्ब और अनिरूद्ध। इन चारों को ‘‘चतुर्व्यूह‘‘ की संज्ञा दी जाती है। भागवत धर्म से सम्बन्धित प्रथम प्रस्तर स्मारक विदिशा अर्थात बेसनगर का गरूण स्तम्भ है जिससे पता चलता है कि तक्षशिला के यवन राजदूत हेलियोदोरस ने भागवत धर्म ग्रहण किया। नानाघाट से प्राप्त अभिलेख में संकर्षण अर्थात बलराम तथा वासुदेव की पूजा का उल्लेख है। गुप्त राजवंश के शासक वैष्णव मतानुयायी थे और उन्होने इसे अपना राजधर्म बनाया। कालान्तर में राजपूत शासकों विशेषकर चन्देलों ने विष्णु की जो मूर्तियॉ बनवाई वह चतुर्भुजी है तथा उनके हाथां में शंख, चक्र, गदा और पद्म है।
तमिल प्रदेश में वैष्णव धर्म का प्रचार-प्रसार आलवार सन्तों द्वारा किया गया। आलवार शब्द का अर्थ ‘‘ज्ञानी व्यक्ति‘‘ होता है। आलवार सन्तों की संख्या 12 बतायी जाती है जिसमें तिरूमंगई, पेरिय, अलवर, आण्डाल, नाम्मालवार आदि नाम विशेष रूप से उल्लेखनीय है। तिरूमंगई अत्यत्न प्रसिद्ध आलवार संन्त हुआ जबकि आलवारों में एकमात्र महिला साध्वी आण्डाल का नाम मिलता है। प्रसिद्ध वैष्णव आचार्य रामानुज ने दक्षिण भारत में वैष्णव धर्म का प्रचार किया।
पुराणों में विष्णु के दस अवतारों का विवरण प्राप्त होता है जो निम्नलिखित है –
- मत्स्यावतार
- कूर्म अथवा कच्छपावतार
- वराहावतार
- नृसिंह अवतार
- वामन अवतार
- परशुरामावतार
- रामावतार
- कृष्णावतार
- बुद्धावतार
- कल्कि/कलि अवतार
शैव धर्म –
‘‘शिव‘‘ से सम्बद्ध धर्म को ‘‘शैव‘‘ कहा जाता है। शिव के उपासक शैव कहे जाते है। शैववाद वह परंपरा है जो शिव पर केंद्रित है। शिव तथा उससे सम्बन्धित धर्म की प्राचीनता प्रागैतिहासिक युग तक जाती है। सैन्धव सभ्यता के उत्खनन में मोहनजोदडो से एक मुद्रा पर पद्मासन में विराजमान एक योगी का चित्र मिला है जिसकी पहचान सर जान मार्शल ने ऐतिहासिक काल के शिव से की है। ऋग्वेद में शिव को रूद्र कहा गया है। शैव तपस्वी व्यक्तिवाद की ओर अधिक आकर्षित होते हैं, और इसके कई उप-विद्यालय हैं। उनकी प्रथाओं में भक्ति-शैली की भक्ति शामिल है, फिर भी उनका विश्वास अद्वैत और राज योग जैसे हिंदू धर्म के अद्वैत, अद्वैतवादी स्कूलों की ओर झुकता है। कुछ शैव मंदिरों में पूजा करते हैं, जबकि अन्य योग पर जोर देते हैं, अपने भीतर शिव के साथ एक होने का प्रयास करते हैं। अवतार असामान्य हैं, और कुछ शैव भगवान को आधा पुरुष, आधी महिला, पुरुष और महिला सिद्धांतों ( अर्धनारीश्वर ) के संलयन के रूप में देखते हैं । शैववाद शक्तिवाद से संबंधित है, जिसमें शक्ति को शिव की पत्नी के रूप में देखा जाता है। सामुदायिक समारोहों में कुंभ मेला जैसे तीर्थों में वैष्णवों के साथ उत्सव और भागीदारी शामिल है।
दक्षिण भारत में शासन करने वाले चालुक्य, पल्लव, चोल आदि राजवंशों के समय में शैव धर्म की उन्नति हुई तथा शिव के अनेक मन्दिर या मूर्तियॉ बनवायी गयी। राष्ट्रकुटों के समय में निर्मित एलौरा का कैलाश मन्दिर इसका ज्वलन्त उदाहरण है। पल्लव काल में दक्षिण भारत में शैव धर्म का प्रचार-प्रसार ‘‘नायनार‘‘ सन्तो द्धारा किया गया। इनकी संख्या 63 बतायी गयी है जिनमें अप्पार, तिरूज्ञान, सम्बन्दर, सुन्दर मूर्ति, मणिक्कवाचगर आदि के नाम उल्लेखनीय है।
कालान्तर में शिव के उपासकों के कई सम्प्रदाय बन गये जिनमें पाशुपत, कापालिक, लिंगायत आदि का नाम उल्लेखनीय है। शैवों का सबसे प्राचीन सम्प्रदाय पाशुपत है जिसकी स्थापना लकुलीश नामक ब्र्रह्मचारी ने की थी। इस सम्प्रदाय के अनुयायी लकुलीश को शिव का अवतार मानते है। शैव धर्म का दूसरा सम्प्रदाय कापालिक है जिसके उपासक भैरव को शिव का अवतार मानकर उनकी उपासना करते है। इस मत के अनुयायी सुरा-सुन्दरी का पान करते है, मॉस ग्रहण करते है, श्मशान की भस्म लगाते है और नरमुण्ड धारण करते है। लिंगायत सम्प्रदाय का प्रचार दक्षिण भारत में हुआ। इसके उपासक शिवलिंग की अराधना करते थे तथा उसे चॉदी के सम्पुट में रखकर अपने गले में पहना करते थे। वसव पुराण में लिंगायत सम्प्रदाय के प्रवर्तक अल्लभ प्रभु तथा उनके शिष्य वसव को बताया गया है। इन प्रमुख सम्प्रदायों के साथ-साथ शैव धर्म में कुछ अन्य सम्प्रदायों का भी प्रचलन हुआ। 10वीं शताब्दी के अन्त में मत्स्येन्द्रनाथ ने ‘‘नाथपन्थ‘‘ नामक सम्प्रदाय चलाया। इसमें शिव को आदिनाथ मानते हुए नौ नाथों को दिव्य पुरूष के रूप में मान्यता प्रदान की गयी । इनकी क्रियाएॅ तथा आचार बौद्धों से मिलती-जुलती है। नाथों की साधना पद्धति में नारी का प्रमुख स्थान है। 10वीं-11वीं शताब्दी में बाबा गोरखनाथ ने इस मत का अधिकाधिक प्रचार-प्रसार किया।
शाक्त धर्म –
शक्ति को इष्टदेवी मानकर पूजा करने वाले सम्प्रदाय को ‘‘शाक्त‘‘ कहा जाता है। प्राचीन भारतीय देवसमूह में देवताओं के साथ-साथ देवियों का भी महत्वपूर्ण स्थान रहा है तथा शक्ति की पूजा अत्यन्त प्राचीन काल से होती रही है। शक्तिवाद शक्ति या देवी की ब्रह्मांडीय मां के रूप में पूजा पर केंद्रित है, और यह भारत के पूर्वोत्तर और पूर्वी राज्यों जैसे असम और बंगाल में विशेष रूप से आम है । देवी को शिव की पत्नी पार्वती जैसे सज्जन रूपों में दर्शाया गया है ; या, काली और दुर्गा जैसी भयंकर योद्धा देवी के रूप में । शक्तिवाद के अनुयायी शक्ति को उस शक्ति के रूप में पहचानते हैं जो पुरुष सिद्धांत को रेखांकित करती है। शक्तिवाद तंत्र साधनाओं से भी जुड़ा है ।सामुदायिक समारोहों में त्योहार शामिल हैं, जिनमें से कुछ में जुलूस और मूर्ति विसर्जन समुद्र या अन्य जल निकायों में शामिल हैं।
स्मार्टवाद –
स्मार्टवाद सभी प्रमुख हिंदू देवताओं पर एक साथ अपनी पूजा केंद्रित करता है- शिव, विष्णु, शक्ति, गणेश, सूर्य और स्कंद। स्मार्टा परंपरा सामान्य युग की शुरुआत के आसपास हिंदू धर्म के (प्रारंभिक) शास्त्रीय काल के दौरान विकसित हुई, जब हिंदू धर्म ब्राह्मणवाद और स्थानीय परंपराओं के बीच बातचीत से उभरा। स्मार्टा परंपरा अद्वैत वेदांत के साथ जुड़ी हुई है, और आदि शंकराचार्य को इसके संस्थापक या सुधारक के रूप में मानते हैं, जो ईश्वर-गुणों ( सगुण ब्राह्मण ) की पूजा को अंततः ईश्वर-बिना-गुणों को साकार करने की यात्रा के रूप में मानते हैं ( निर्गुण ब्रह्म, आत्मान, आत्मज्ञान)। स्मार्टिज्म शब्द हिंदू धर्म के स्मृति ग्रंथों से लिया गया है, जिसका अर्थ है वे जो ग्रंथों में परंपराओं को याद करते हैं। यह हिंदू संप्रदाय एक दार्शनिक ज्ञान योग, शास्त्र अध्ययन, प्रतिबिंब, ध्यान पथ का अभ्यास करता है जो ईश्वर के साथ स्वयं की एकता की समझ की तलाश करता है।
रिति-रिवाज और संस्कार –
अधिकांश हिंदू घर पर धार्मिक अनुष्ठानों का पालन करते हैं । अनुष्ठान क्षेत्रों, गांवों और व्यक्तियों के बीच बहुत भिन्न होते हैं। वे हिंदू धर्म में अनिवार्य नहीं हैं। अनुष्ठानों की प्रकृति और स्थान एक व्यक्ति की पसंद है। कुछ भक्त हिंदू दैनिक अनुष्ठान करते हैं जैसे स्नान के बाद भोर में पूजा करना (आमतौर पर एक परिवार के मंदिर में, और आमतौर पर एक दीपक जलाना और देवताओं की छवियों के सामने खाद्य पदार्थों की पेशकश करना), धार्मिक लिपियों से पाठ, भजन गाना (भक्ति भजन), योग, ध्यान , मंत्र जाप और अन्य।
हिंदू विवाह जैसे विशेष अवसरों पर अग्नि-तर्पण ( यज्ञ ) और वैदिक भजनों के जप के वैदिक अनुष्ठानों को मनाया जाता है। अन्य प्रमुख जीवन-अवस्था की घटनाओं, जैसे कि मृत्यु के बाद के अनुष्ठानों में यज्ञ और वैदिक मंत्रों का जाप शामिल है ।
मंत्रों के शब्द “स्वयं पवित्र“ हैं, और “ भाषाई उच्चारण नहीं बनाते हैं ।“ इसके बजाय, जैसा कि क्लोस्टरमायर ने नोट किया है, वैदिक अनुष्ठानों में उनके आवेदन में वे जादुई ध्वनियां बन जाती हैं , “मतलब अंत तक।“ ब्राह्मणवादी दृष्टिकोण में, ध्वनियों का अपना अर्थ होता है, मंत्रों को “सृष्टि की मौलिक लय“ के रूप में माना जाता है, जो उनके द्वारा संदर्भित रूपों से पहले होते हैं। उनका पाठ करने से ब्रह्मांड को पुनर्जीवित किया जाता है,
संस्कार –
हिन्दू व्यवस्था में संस्कारों का विधान व्यक्ति के शरीर को परिष्कृत करने अथवा पवित्र बनाने के उद्देश्य से की गयी है ताकि वह वैयक्तिक और सामाजिक विकास के लिए उपयुक्त बन सके। ऐसी मान्यता है कि मनुष्य जन्मना असंस्कृत होता है किन्तु संस्कारों के माध्यम से वह सुसंस्कृत हो जाता है। संस्कार व्यक्ति के जीवन में आने वाली बाधाओं का भी निवारण कर उसके प्रगति के मार्ग को निष्कण्टक बनाते है। सनातन संस्कृति की नींव संस्कारों पर ही आधारित है। संस्कारों को एक अनुष्ठान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो आगे आने वाले जीवन के लिए एक व्यक्ति को ‘योग्य और पात्र’ बनाता है। उदाहरण के लिए, उपनयन संस्कार व्यक्ति को वेदों और उपनिषदों (दार्शनिक ग्रंथों) का अध्ययन करने के योग्य बनाता है। ‘तंत्र-वर्तिका’ के अनुसार संस्कार वे कर्त्तव्य एवं अनुष्ठान हैं जो व्यक्ति को पात्र बनाते हैं और पात्रता दो प्रकार की होती हैः (क) यह अवगुणों(पापों) को दूर करने से उत्पन्न होती है या (ख) नए गुणों की उत्पत्ति से। क्लोस्टरमाइर के अनुसार, संस्कार, जिन्हें अक्सर हिंदू धर्म में धार्मिक अनुष्ठान कहा जाता है, ऐसे साधन हैं जिनके द्वारा हिंदू सामाजिक-धार्मिक समुदाय का पूर्ण सदस्य बन जाता है। ये ‘धार्मिक अनुष्ठान’ सिर्फ बाहरी धार्मिक कार्य के बारे में नहीं है, बल्कि सुशोभित करना, संपूर्णता, परिष्कृत करना जैसी कई अवधारणाओं को समाहित करता है। यह “शरीर को पवित्र करने, इस जीवन को पवित्र करने और मृत्युपरांत स्थिति” के बारे में है।
संस्कार के दो उद्देश्य हैं- पहला, वे धर्मग्रंथों में वर्णित कर्तव्यों का पालन करने के लिए व्यक्ति को जिम्मेदारी बनाते हैं (उदाहरण के लिए, विवाह संस्कार पति और पत्नी का एक दूसरे के प्रति कर्तव्यों को लागू करते हैं) और दूसरा, वे एक सांस्कृतिक जुड़ाव स्थापित करते हैं। इस अवसर पर विस्तृत परिवार, दोस्त और पड़ोसी भी शामिल होते हैं। समय के साथ बच्चा बढ़ता हुआ एक सांस्कृतिक और सामाजिक संबंध विकसित करता है। ‘बहुत प्राचीन काल से संस्कारों को व्यक्ति में निहित अव्यक्त क्षमताओं को प्रकट करने और आंतरिक परिवर्तन के बाहरी प्रतीकों या संकेतों के रूप में आवश्यक माना जाता रहा है, जो मानव जीवन को समष्टिगत कार्यों के लिए तैयार करता है और इसके फलस्वरूप एक निश्चित स्थिति को प्राप्त करने को प्रवृत्त करता है’
संस्कार, वेदों की ऋचाओं में, कुछ ब्राह्मणों, गुहृसूत्रों, धर्मसूत्रों, स्मृतियों और बाद के ग्रंथों में वर्णित हैं जो गर्भाधान के साथ शुरू होते हैं और दाह संस्कार के साथ समाप्त होते हैं। ऋषि गौतम कुल 40 संस्कारों को सूचीबद्ध करते हैं जबकि गृह्य सूत्र में 16 संस्कारों का विवरण मिलता है। वर्तमान समय में केवल 16 संस्कार प्रचलित माने जाते हैं। पांडे जैसे समाजशास्त्री (1949) ने संस्कारों को पाँच श्रेणियों में वर्गीकृत किया हैः –
(क) जन्म के पूर्व के संस्कार – जन्म संस्कार के अन्तर्गत प्रसव पूर्व संस्कार गर्भाधान से शुरू होते हैं। विभिन्न स्मृति ग्रंथों के अनुसार गर्भाधान के लिए उपयुक्त समय/ दिन(उदाहरण के लिए, पुत्र या पुत्री प्राप्ति के लिए) का एक विस्तृत विवरण दिया है। दूसरा पुंसवन संस्कार है जो पुत्र प्राप्ति हेतु किया जाता था। इसका उद्देश्य गर्भपात से बचाव भी है। यह संस्कार आमतौर पर गर्भावस्था के तीसरे महीने में या गर्भ में भ्रूण के हलचल करने से पहले किया जाता है। बरगद के पेड़ से तैयार हर्बल दवा की कुछ बूंदों को आमतौर पर गर्भवती महिला के दाहिने नथुने में डाला जाता है। तीसरा संस्कार सीमंतोन्नयन है, जिसमें पति द्वारा गर्भवती पत्नी के बालों को चीरकर मांग भरा जाता है। यह गर्भावस्था के 5वें महीने में किया जाता है क्योंकि तबतक होने वाले बच्चे का दिमाग विकसित होना शुरू हो जाता है। इसका उद्देश्य ‘माता की समृद्धि और अजन्मे बच्चे के लिए लंबी आयु की कामना’ भी था। एक लाल निशान (जिसे कुमकुम या सिंदूर कहा जाता है) आमतौर पर पति द्वारा चीरे गए बालों के बीच मांग में भरा जाता था जो बुरी शक्तियों को दूर रखने के उद्देश्य से भी किया जाता था। पति पर भी कई कर्तव्यों की जिम्मेदारी आ जाती थी ताकि वह अपनी गर्भवती पत्नी की देखरेख कर सके और उसे खुश रख सके क्योंकि माँ की मनःस्थिति का प्रभाव अजन्मे बच्चे पर भी पड़ता है।
(ख) बाल संस्कार – बचपन के संस्कार, बच्चे के जन्म से ही शुरू हो जाते हैं जिसे जातकर्म संस्कार कहा जाता है। प्रसव से पहले महिलाओं की उचित देखभाल के लिए विस्तृत व्यवस्था की जाती है। परंपरा है कि शिशु का गर्भनाल काटने से पहले जातकर्म किया जाय, लेकिन यह गर्भनाल काटने के बाद भी किया जा सकता है। इसके निम्नलिखित पहलू हैंः- ‘मेधा-ज्ञान’ इसलिए किया जाता है ताकि बच्चा प्रज्ञावान(मेधावी या बुद्धिमान) हो। ‘आयुष अनुष्ठान’ बच्चे के लम्बी आयु के लिए किया जाता है। ‘शक्ति समारोह’ इसलिए किया जाता है ताकि अगर पुत्र पैदा हुआ तो उसमें पौरुष और वीर योद्धा के गुण प्रकट हों। इसके बाद, बच्चे के रूप में परिवार को अमूल्य उपहार देने के लिए पति और परिवार द्वारा माता की प्रशंसा की जाती है। सभी मेहमानों को उचित उपहार दिया जाता है और जरूरतमंदों को भिक्षा दी जाती है। इससे अगले संस्कार को नाम-करण (नाम देने की रस्म) कहा जाता है। आमतौर पर, कई हिंदू देवताओं में से एक का नाम चुना जाता है क्योंकि यह माना जाता है कि देवता बच्चे की रक्षा करेंगे। इसके अलावा, जब परिवार और मित्र उस नाम से पुकारते हैं, तो उन्हें भी दिव्य आशीर्वाद मिलता है। शास्त्रों में शाब्दिक रूप से हजारों नाम हैं, उदाहरण के लिए, विष्णु को आमतौर पर उनके एक हजार नामों का पाठ करके पूजा जाता है। इनमें से किसी एक नाम को चुना जा सकता है। इसी प्रकार अन्य देवता भी विभिन्न नामों से जाने जाते हैं। बेटी के नामकरण के भी समान नियम हैं। यह हिंदू ग्रंथों द्वारा सुझाया गया है, उदाहरण के लिए, ‘आ’ या ‘ई’ की मात्रा के साथ समाप्त होने वाले लड़कियों के नाम को शुभ माना जाता है और लड़की को ईश्वर का आशीर्वाद मिलता है। नाम-करण संस्कार आमतौर पर जन्म के 10 वें या 12 वें दिन किया जाता है।
अगला संस्कार है ‘निष्क्रमण’ (पहली बार घर से बाहर निकलना)। बच्चे को जन्म के बारहवें दिन से चौथे महीने तक सुविधानुसार कभी भी घर से बाहर ले जाया जा सकता है। आमतौर पर, जन्म के बाद तीसरे महीने में, बच्चे को घर से बाहर ले जाया जाता है और सूर्य दर्शन कराया जाता है जबकि चौथे महीने में उसे चंद्रमा दर्शन कराया जाता है। आमतौर पर बच्चे के मामा को समारोह में आमंत्रित किया जाता है।
जन्म संस्कार का अगला भाग है अन्न-प्राशन(पहला भोजन)। लगभग छह महीने तक स्तनपान या गाय का दूध पिलाने के बाद, बच्चा ठोस आहार लेने के लिए अच्छी तरह से तैयार होता है। आमतौर पर, पिता के द्वारा कम मात्रा में पिसा हुआ भात, दूध, दही(योगर्ट), शहद और मक्खन का मिश्रण दिया जाता है। अगला संस्कार है- चूड़ाकारन (मुंडन) जिसमें बाल मुंडवाने का रिवाज है। कभी-कभी यह संस्कार मंदिर में भी किया जाता है जब शिशु एक से तीन साल की अवधि का होता है। आमतौर पर इसमें शिखा रखने का भी रिवाज़ है। समय के साथ हिंदुओं के बीच यह एक अनिवार्य संस्कार बन गया है। शिखा को इसलिए रखा जाता है ताकि बच्चे को लंबी उम्र मिले। अगला संस्कार कर्णवेध (कान छिदवाना) है। एक बच्चे के कान उसे बीमारियों से बचाने हेतु छेदा जाता है। यह आमतौर पर जन्म के 10 वें, 12 वें या 16 वें दिन किया जाता है। कुछ ऋषियों का मत है कि इसे छठे या सातवें महीने में किया जाना चाहिए।
(ग) शैक्षिक संस्कार – इसके अन्तर्गत विद्यारंभ संस्कार, उपनयन संस्कार, वेदारंभ संस्कार, केसान्त संस्कार तथा समावर्तन संस्कार आते है। जब बच्चे का मस्तिष्क शिक्षा ग्रहण करने के योग्य हो जाता है तब विद्यारंभ संस्कार सम्पन्न कराया जाता था। इसी कारण कुछ लोग इसे अक्षराम्भ भी कहते है। इस संस्कार का सम्बन्ध बालक की बुद्धि और ज्ञान से था। उपनयन संस्कार का प्राचीन हिन्दू संस्कारों में सबसे अधिक महत्व था जिसके माध्यम से बालक सम्पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने का अधिकारी बन जाता था। ‘‘उपनयन‘‘ का अर्थ है ‘‘समीप ले जाना‘‘। इसका तात्पर्य बालक को शिक्षा के निमित्त गुरू के पास ले जाने से है। 11 अथवा 12 वर्ष की आयु इस संस्कार के लिए निर्धारित की गई थी। याज्ञवल्क्य समृति के अनुसार इसका सर्वोच्च ध्येय वेदों का अध्ययन करना था। अल्तेकर का मानना है कि यह संस्कार बालक को याद दिलाने के लिए था कि उसका अनियमित बचपन का जीवन समाप्त हो गया है और आगे उसे नियमित और अनुशासित जीवन व्यतीत करना है। प्राचीन हिन्दू समाज में उपनयन एक अनिवार्य संस्कार था। इसका विधान समाज में प्रथम तीन वर्णो के लिए ही किया गया। वेदारम्भ संस्कार का उल्लेख सर्वप्रथम व्यास स्मृति में मिलता है। प्रारम्भ में प्रायः उपनयन और वेदों का अध्ययन एक ही साथ प्रारम्भ होता था। गुरू के पास रहकर अध्ययन करते हुए विद्यार्थी की सोलह वर्ष की आयु में प्रथम बार दाढी-मूॅछ बनवाई जाती थी जिसे ‘‘केशान्त संस्कार‘‘ कहा गया है। गुरूकुल में शिक्षा समाप्त कर लेने के बाद विद्यार्थी जब अपने घर लौटता था तब समावर्तन संस्कार सम्पन्न होता था। इसका अर्थ है ‘‘गुरू के आश्रम से स्वगृह को वापस लौटना‘‘। इसी के बाद विद्यार्थी ‘स्नातक‘ बनता था। एक प्रकार से यह संस्कार व्यक्ति को गृहस्थाश्रम में प्रवेश की अनुमति प्रदान करता था।
(घ) विवाह संस्कार – यह प्राचीन हिन्दू समाज का सबसे महत्वपूर्ण संस्कार है जिसकी महत्ता आज भी विद्यमान है। गृहस्थाश्रम का प्रारम्भ इसी संस्कार से होता था। इस संस्कार का उद्देश्य पति और पत्नी के सहयोग से विभिन्न पुरूषार्थो को पूरा करना था। इसे एक यज्ञ माना गया है क्योंकि हिन्दू धारणा में व्यक्ति का जीवन एकांगी है और वह तभी पूर्ण होता है जब पत्नी का सहयोग उसे प्राप्त हो जाय। जब समाज में तीन ऋणों का सिद्धान्त लोकप्रिय हुआ तब विवाह संस्कार को और अधिक मान्यता और पवित्रता प्राप्त हुई। स्मृति ग्रन्थों में विवाह के 8 प्रकारों का उल्लेख है जिसका विवरण निम्न है –
ब्रह्म विवाह – विवाह का यह सर्वोत्तम प्रकार है जिसमें पिता अपनी पुत्री हेतु उपयुक्त वर का चयन कर वस्त्राभूषणों से सुसज्जित अपनी कन्या को उसे प्रदान करता है।
दैव विवाह – इसके अन्तर्गत कन्या का पिता एक यज्ञ का आयोजन कराता था जिसमें बहुत से पुरोहित आमंत्रित किये जाते थे और जो पुरोहित यज्ञ का अनुष्ठान विधिपूर्वक करा लेता था, उसी के साथ कन्या का विवाह कर दिया जाता था।
आर्य विवाह – इस विवाह में कन्या के पिता वर को कन्या प्रदान करने के बदले में एक जोडी गाय और बैल प्राप्त करता था ताकि वह याज्ञिक क्रियाएॅ सम्पन्न कर सके।
प्रजापत्य विवाह – इस विवाह के अन्तर्गत कन्या का पिता वर को कन्या प्रदान करते हुए यह आदेश देता था कि दोनों साथ-साथ मिलकर सामाजिक और धार्मिक कर्तव्यों का निर्वाह करें। विवाह का यही प्रकार आज भी हिन्दू समाज में विद्यमान है।
आसुर विवाह – इसमें कन्या का पिता अथवा उसके सम्बन्धी धन लेकर कन्या का विवाह करते थे। यह एक प्रकार से कन्या की बिक्री थी।
गान्धर्व विवाह – यह प्रणय अथवा प्रेम विवाह था जिसमें माता-पिता की इच्छा के बिना ही वर-कन्या एक दूसरे के गुणों पर आसक्त होकर अपना विवाह कर लेते थे। महाभारत में इसे सर्वोŸाम विवाह बताया गया है।
राक्षस विवाह – इसमें बलपूर्वक कन्या का अपहरण कर उसके साथ विवाह किया जाता था।
पैशाच विवाह – यह विवाह का निकृष्टतम प्रकार है जिसमें वर छल द्वारा कन्या के शरीर पर अधिकार कर लेता था। मनु के अनुसार अचेत, सोती हुई, पागल अथवा मंदबुद्धि वाली कन्या के साथ जब संभोग करता है तो यह पैशाच विवाह होता है।
उपर्युक्त वर्णित आठ प्रकार के विवाहों में से प्रथम चार प्रकार के विवाह ही शास्त्रकारों द्वारा प्रशंसनीय बताए गये है।
(ड़) अंतिम संस्कार अर्थात अन्तेष्टि संस्कार – मानव जीवन का अन्तिम संस्कार अन्त्येष्टि है जो मृत्यु के समय सम्पादित किया जाता है। इसका प्रमुख लक्ष्य मृतात्मा को स्वर्गलोक में सुख और शान्ति प्रदान करना है।
परंपरानुसार, न केवल जन्म से संबंधित बल्कि बाद के भी सभी संस्कार महत्वपूर्ण थे। कुछ ग्रंथ जिनमें इन संस्कारों का उल्लेख मिलता है लगभग 4,000 ई0पू0 के हैं। संभवतः तत्कालीन परिस्थितियों के अनुरूप इनकी शुरुआत हुई होगी और उस समय इनकी व्यावहारिक उपयोगिता भी रही होगी। हालांकि, समाज की जरूरतों को पूरा करने के लिए कई बदलाव और संशोधन समय के साथ होते रहे हैं। हिंदू धर्म कोई मृत धर्म नहीं है और अपने लंबे इतिहास में, इसने आधुनिक समय के अनुसार तेजी से हुए कई बदलावों को आत्मसात किया है। कई जन्म से संबंधित संस्कार बुरे प्रभावों को दूर भागने और विकास, शांति और समृद्धि के लिए अच्छे प्रभावों को आकर्षित करने के विश्वास से बनाये गए हैं। कुछ जन्म संस्कारों को छोड़कर बाकी संस्कार अब क्षीण होते जा रहे हैं और विलुप्ति के कगार पर हैं। यह ध्यान देने योग्य बात है कि आधुनिक समय में अधिकांश संस्कार (गर्भाधान, उपनयन और विवाह को छोड़कर) गुमनाम हो गए हैं और शायद ही कभी ब्राह्मणों द्वारा भी स्मृतियों के अनुसार ढंग से किये जाते हैं। यहाँ तक कि ब्राह्मण लड़कियों के विवाह करने के उम्र में तेजी से वृद्धि के कारण गर्भाधान संस्कार भी निलंबित होते जा रहे हैं। नामकरण, अन्नप्राशन लोकप्रिय तरीके से किए जाते हैं लेकिन बिना वैदिक मंत्रों के या बिना पुजारी की उपस्थिति के। ज्यादातर मामलों में मुंडन, उपनयन के दिन ही किया जाता है और समावर्तन भी उपनयन के कुछ दिनों के बाद कर दिया जाता है। कुछ हिस्सों में एक ही दिन में जातककर्म और अन्नप्राशन किए जाते है।
इस प्रकार समस्त संस्कार का विवेचन करने के उपरान्त हम इस निष्कर्ष पर पहुॅचते है कि इनका आदर्श बडा ही उदाŸा था। संस्कार निश्चयतः व्यक्ति के भौतिक और आध्यामिक दोनो ही विकास में सहायक थे। जीवन के विभिन्न स्तरों पर सम्पादित किये जाने वाले संस्कारों से उनके जीवन में परिष्कार एवं निखार आता था और धर्मसंगत जीवन व्यतीत करते हुए अन्ततोगत्वा मोक्ष की प्राप्ति करता था।
तीर्थ यात्रा –
कई अनुयायी तीर्थयात्रा करते हैं , जो ऐतिहासिक रूप से हिंदू धर्म का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है और आज भी बना हुआ है। तीर्थ स्थलों को तीर्थ , क्षेत्र , गोपीता या महालय कहा जाता है । तीर्थ से जुड़ी प्रक्रिया या यात्रा को तीर्थ-यात्रा कहा जाता है । हिंदू पाठ स्कंद पुराण के अनुसार , तीर्थ तीन प्रकार के होते हैंः जंगम तीर्थ एक साधु , एक ऋषि , एक गुरु के चलने योग्य स्थान के लिए होता है ; स्थावर तीर्थ बनारस, हरिद्वार, कैलाश पर्वत, पवित्र नदियों जैसे अचल स्थान पर है; जबकि मानस तीर्थ सत्य, दान, धैर्य, करुणा, मृदु वाणी, आत्मा के मन का स्थान है।
महाकाव्य महाभारत और पुराणों में हिंदू धर्म के तीर्थ स्थलों का उल्लेख किया गया है । इन ग्रंथों में वाराणसी (बनारस, काशी), रामेश्वरम , कांचीपुरम , द्वारका , पुरी , हरिद्वार , श्री रंगम , वृंदावन , अयोध्या , तिरुपति , मायापुर , नाथद्वारा , बारह ज्योतिर्लिंग और शक्तिपीठ हैं। विशेष रूप से पवित्र स्थलों के रूप में उल्लेख किया गया है, भौगोलिक क्षेत्रों के साथ जहां प्रमुख नदियां ( संगम ) मिलती हैं या समुद्र में मिलती हैं । कुंभमेला सौर पर्व मकर संक्रांति की पूर्व संध्या पर एक अन्य प्रमुख तीर्थ है । : चार क्षेत्र- प्रयाग राज के संगम पर गंगा और यमुना नदियों, हरिद्वार के पास स्रोत गंगा , उज्जैन पर शिप्रा नदी और नासिक के तट पर गोदावरी नदी, यह दुनिया की सबसे बड़ी सामूहिक तीर्थयात्रा में से एक है इस आयोजन में, वे सूर्य से प्रार्थना करते हैं और नदी में स्नान करते हैं
कुछ तीर्थयात्रा एक व्रत (प्रतिज्ञा) का हिस्सा हैं , जिसे एक हिंदू कई कारणों से कर सकता है। यह एक विशेष अवसर को चिह्नित कर सकता है, जैसे कि बच्चे का जन्म, या एक संस्कार के भाग के रूप में, जैसे कि बच्चे का पहला बाल कटवाना, या किसी बीमारी से ठीक होने के बाद। यह भी प्रार्थना का परिणाम हो सकता है। कुछ हिंदुओं के लिए तीर्थ का एक वैकल्पिक कारण किसी प्रिय व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसकी इच्छाओं का सम्मान करना या उसकी याद में करना है। इसमें मृतकों की इच्छाओं का सम्मान करने के लिए तीर्थ क्षेत्र में उनके श्मशान की राख को एक धारा, नदी या समुद्र में फैलाना शामिल हो सकता है। तीर्थ की यात्रा, कुछ हिंदू ग्रंथों पर जोर देती है, नुकसान के दुख को दूर करने में मदद करती है।
हिंदू धर्म में तीर्थ के अन्य कारण प्रसिद्ध मंदिरों की यात्रा करके या गंगा जैसी नदियों में स्नान करके आध्यात्मिक योग्यता प्राप्त करना या फिर से जीवंत करना है। हिंदू परंपरा में तीर्थ, अनजाने में हुई त्रुटियों और जानबूझकर किए गए पापों के लिए, पश्चाताप को संबोधित करने और तपस्या करने के अनुशंसित साधनों में से एक रहा है। हिंदू ग्रंथों में तीर्थयात्रा के लिए उचित प्रक्रिया की व्यापक रूप से चर्चा की गई है। सबसे स्वीकार्य दृष्टिकोण यह है कि सबसे बड़ी तपस्या पैदल यात्रा से होती है, या यात्रा का कुछ हिस्सा पैदल है, और यह कि एक वाहन का उपयोग केवल तभी स्वीकार्य है जब तीर्थयात्रा अन्यथा असंभव हो।
योग –
हिन्दू धर्म जीवन के लक्ष्य को जिस प्रकार भी परिभाषित करता है, उस लक्ष्य तक पहुँचने के लिए ऋषियों ने अनेक विधियाँ (योग) सिखाई हैं। योग एक हिंदू अनुशासन है जो स्वास्थ्य, शांति और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के लिए शरीर, मन और चेतना को प्रशिक्षित करता है। योग को समर्पित ग्रंथों में योग सूत्र , हठ योग प्रदीपिका , भगवद गीता और उनके दार्शनिक और ऐतिहासिक आधार के रूप में उपनिषद शामिल हैं। योग साधन है, और हिंदू धर्म के चार प्रमुख मार्ग (पथ) हैंः भक्ति योग (प्रेम और भक्ति का मार्ग), कर्म योग (सही क्रिया का मार्ग), राज योग (ध्यान का मार्ग), और ज्ञान योग ( ज्ञान का मार्ग) एक व्यक्ति अपने झुकाव और समझ के अनुसार एक या कुछ योगों को दूसरों पर पसंद कर सकता है। एक योग का अभ्यास दूसरों को बाहर नहीं करता है। व्यायाम के रूप में योग का आधुनिक अभ्यास (पारंपरिक रूप से हठ योग ) का हिंदू धर्म के साथ एक विवादित संबंध है।
हिन्दू धर्म में प्रचलित सामान्य परम्पराएॅ –
नमस्ते करने के लिए दोनों हथेलियों को एक साथ जोड़नाः
हिंदू संस्कृति में लोग एक दूसरे को हथेलियों से जोड़कर अभिवादन करते हैं जिसे “नमस्कार” कहा जाता है. इस परंपरा के पीछे सामान्य कारण यह है कि दोनों हथेलियों को जोड़कर नमस्कार करने का अर्थ है सम्मान। हालाँकि, वैज्ञानिक रूप से दोनों हाथों को जोड़कर सभी उंगलियों के सुझावों को एक साथ जोड़ना सुनिश्चित करता है, जो आंखों, कानों और दिमाग के दबाव बिंदुओं को दर्शाते हैं। उन्हें एक साथ दबाने पर दबाव बिंदुओं को सक्रिय करने के लिए कहा जाता है जो हमें उस व्यक्ति को लंबे समय तक याद रखने में मदद करता है और सामने वाले व्यक्ति के कोई रोगाणु स्थानांतरित नहीं होते है क्योंकि हम कोई शारीरिक संपर्क नहीं बनाते हैं।हिंदू महिलाएं पैर की अंगुली की अंगूठी क्यों पहनती हैं :
पैर की अंगुली के छल्ले पहनना केवल विवाहित महिलाओं के लिए महत्वपूर्ण नहीं है बल्कि इसके पीछे विज्ञान है। आमतौर पर पैर की दूसरी अंगुली में छल्ले पहने जाते हैं। पैर की दूसरी ऊँगली से एक विशेष तंत्रिका गर्भाशय को जोड़ती है और दिल से गुजरती है। इस उंगली पर अंगूठी पहनने से गर्भाशय मजबूत होता है। यह रक्त के प्रवाह को नियमित करके इसे स्वस्थ रखेगा और मासिक धर्म नियमित हो जाएगा। जैसा कि चांदी (सिल्वर) एक अच्छा सुचालक (कंडक्टर) है, यह पृथ्वी से ध्रुवीय ऊर्जा को अवशोषित करता है और इसे शरीर में भेजता है।नदी में सिक्के फेंकना :
इस कार्य के लिए दिया गया सामान्य तर्क यह है कि यह गुड लक लाता है। हालांकि वैज्ञानिक रूप से, प्राचीन काल में इस्तेमाल की जाने वाली अधिकांश मुद्राएं आज के स्टेनलेस स्टील के सिक्कों के विपरीत तांबे से बनी थीं। कॉपर मानव शरीर के लिए बहुत उपयोगी धातु है। नदी में सिक्कों को फेंकना एक तरह से हमारे पूर्वजों ने सुनिश्चित किया था कि हम पानी के हिस्से के रूप में पर्याप्त मात्रा में तांबे का सेवन करें क्योंकि नदियाँ पीने के पानी का एकमात्र स्रोत थीं। यह एक रिवाज सुनिश्चित करना है कि हम सभी इस अभ्यास का पालन करें।माथे पर तिलक/टीका लगाना :
माथे पर दो भौंहों के बीच, एक ऐसा स्थान है जिसे प्राचीन काल से मानव शरीर में एक प्रमुख तंत्रिका बिंदु माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि तिलक को “ऊर्जा” के नुकसान को रोकने के लिए माना जाता है, भौंहों के बीच लाल कुमकुम का तिलक लगाया जाता है कि यह मानव शरीर में ऊर्जा को बनाए रखने और एकाग्रता के विभिन्न स्तरों को नियंत्रित करने के लिए है। कुमकुम लगाने के दौरान, मध्य-भौम क्षेत्र और अदन्या-चक्र के बिंदु स्वचालित रूप से दबाए जाते हैं। इससे चेहरे की मांसपेशियों को रक्त की आपूर्ति में भी आसानी होती है।मंदिरों में घंटियाँ क्यों होती है :
जो लोग मंदिर का दौरा कर रहे हैं उन्हें आंतरिक गर्भगृह (गर्भ गृह या गर्भ गृह या गर्भ-कक्ष) में प्रवेश करने से पहले घंटी बजानी चाहिए जहां मुख्य मूर्ति रखी गई है। आगम शास्त्र के अनुसार, घंटी का उपयोग बुरी शक्तियों को दूर रखने के लिए ध्वनि देने के लिए किया जाता है और घंटी की अंगूठी भगवान को सुखद होती है। हालांकि, घंटियों के पीछे वैज्ञानिक कारण यह है कि उनकी अंगूठी हमारे दिमाग को साफ करती है और हमें तेज रहने और भक्ति के उद्देश्य पर हमारी पूरी एकाग्रता बनाए रखने में मदद करती है। ये घंटियाँ इस तरह से बनाई जाती हैं कि जब वे ध्वनि उत्पन्न करती हैं तो यह हमारे दिमाग के वाम और दाएँ हिस्से की एकता पैदा करती हैं। जिस क्षण हम घंटी बजाते हैं, यह एक तेज और स्थायी ध्वनि उत्पन्न करता है जो प्रतिध्वनि मोड में न्यूनतम 7 सेकंड तक रहता है। हमारे शरीर के सभी सात उपचार केंद्रों को सक्रिय करने के लिए प्रतिध्वनि की अवधि काफी अच्छी है। यह हमारे मस्तिष्क को सभी नकारात्मक विचारों से मुक्त करने का परिणाम है।क्यों हम भोजन तीखे के साथ शुरू करें और मीठे के साथ समाप्त करें :
हमारे पूर्वजों ने इस तथ्य पर जोर दिया है कि हमारे भोजन को कुछ मसालेदार व्यंजनों के साथ शुरू किया जाना चाहिए। इस खाने के अभ्यास का महत्व यह है कि मसालेदार चीजें पाचन रस और एसिड को सक्रिय करती हैं और यह सुनिश्चित करती हैं कि पाचन प्रक्रिया सुचारू रूप से और कुशलता से चले। मिठाई या कार्बोहाइड्रेट पाचन प्रक्रिया को नीचे खींचते हैं. इसलिए, मिठाई को हमेशा अंतिम आइटम के रूप में लेने की सिफारिश की गई थी।भारतीय लड़कियां मेहंदी को हाथ और पैरों पर क्यों लगाती हैं :
हाथों को रंग देने के अलावा मेहंदी एक बहुत शक्तिशाली औषधीय जड़ी बूटी है। शादियां तनावपूर्ण होती हैं, अक्सर तनाव सिरदर्द और बुखार का कारण बनता है। जैसे-जैसे शादी का दिन नजदीक आता है, घबराहट की आशंका के साथ मिला हुआ उत्साह दूल्हा-दुल्हन पर भारी पड़ सकता है। मेहंदी के उपयोग से बहुत अधिक तनाव को रोका जा सकता है क्योंकि यह शरीर को ठंडा करता है और तंत्रिकाओं को तनावग्रस्त होने से बचाता है। यही कारण है कि मेहंदी को हाथों और पैरों पर लगाया जाता है, जो शरीर में तंत्रिका अंत करता है.।फर्श और नीचे बैठकर भोजन करना :
यह परंपरा सिर्फ फर्श पर बैठने और खाने के बारे में नहीं है। यह “सुखासन” स्थिति में बैठने और फिर खाने के बारे में है। सुखासन वह स्थिति है जिसे हम आमतौर पर योग आसनों के लिए उपयोग करते हैं। जब आप फर्श पर बैठते हैं, तो आप आमतौर पर क्रॉस-लेग्ड बैठते हैं सुखासन या आधा पद्मासन (आधा कमल) में, जो कि ऐसा होता है जो तुरंत शांत होने की भावना लाता है और पाचन में मदद करता है.।उत्तर दिशा की ओर सिर रखकर क्यों नहीं सोना चाहिए :
मिथक यह है कि यह भूत या मृत्यु को आमंत्रित करता है लेकिन विज्ञान कहता है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि मानव शरीर का अपना चुंबकीय क्षेत्र है (इसे हृदय के चुंबकीय क्षेत्र के रूप में भी जाना जाता है, क्योंकि रक्त का प्रवाह) और पृथ्वी एक विशाल चुंबक है। जब हम उत्तर की ओर सिर करके सोते हैं, तो हमारे शरीर का चुंबकीय क्षेत्र पृथ्वी के चुंबकीय क्षेत्र के लिए पूरी तरह से विषम हो जाता है। यह रक्तचाप और रक्तचाप से संबंधित समस्याओं का कारण बनता है और चुंबकीय क्षेत्रों की इस विषमता को दूर करने के लिए हमारे दिल को अधिक मेहनत करने की आवश्यकता है। इसके अलावा, एक और कारण यह है कि हमारे शरीर में हमारे रक्त में लोहे की महत्वपूर्ण मात्रा होती है. जब हम इस स्थिति में सोते हैं, तो पूरे शरीर से लोहा मस्तिष्क में एकत्रित होने लगता है। यह सिरदर्द, अल्जाइमर रोग, संज्ञानात्मक गिरावट, पार्किंसंस रोग और मस्तिष्क विकृति का कारण बन सकता है।कान क्यों छिदवाते हैं :
हिंदू लोकाचार में कान छिदवाने का बड़ा महत्व है। कई चिकित्सकों और दार्शनिकों का मानना है कि कान छिदवाने से बुद्धि, सोच और निर्णय लेने की शक्ति के विकास में मदद मिलती है। चंचलता जीवन ऊर्जा को दूर करती है। कान छिदवाने से वाणी-संयम में मदद मिलती है। यह असंगत व्यवहार को कम करने में मदद करता है और कान विकारों से मुक्त हो जाते हैं। यह विचार पश्चिमी दुनिया के लिए भी है, और इसलिए वे फैशन के निशान के रूप में फैंसी झुमके पहनने के लिए अपने कान छिदवा रहे हैं।सूर्य नमस्कार :
हिंदुओं में सूर्य भगवान को सुबह जल्दी जल चढ़ाने की परंपरा है। यह मुख्य रूप से सूर्य की किरणों को पानी के माध्यम से या सीधे उस दिन देखना आंखों के लिए अच्छा है और इस दिनचर्या का पालन करने के लिए सुबह जल्दी जागने से, हम सुबह की जीवन शैली के लिए प्रवण हो जाते हैं और सुबह का सबसे प्रभावी हिस्सा साबित होते हैं.।सिर पर चोटी (तुप्पी) और शिखा रखना :
आयुर्वेद के अग्रणी सर्जन सुश्रुत ऋषि, सिर पर गुरु संवेदनशील स्थान को आदिपति मर्म के रूप में वर्णित करते हैं, जहां सभी तंत्रिकाओं का एक घेरा है। शिखा इस स्थान की रक्षा करती है। नीचे, मस्तिष्क में, ब्रह्मरंध्र होता है, जहां शरीर के निचले हिस्से से सुषुम्ना (तंत्रिका) का आगमन होता है। योग में, ब्रह्मरन्ध्र सर्वोच्च, सातवाँ चक्र है, जिसमें हजार पंखुड़ियों वाला कमल है जो ज्ञान का केंद्र है। नोकदार शिखा इस केंद्र को बढ़ावा देने में मदद करता है और इसकी सूक्ष्म ऊर्जा को ओजस के रूप में जाना जाता है।हम क्यों उपवास करते हैं :
उपवास के पीछे अंतर्निहित सिद्धांत आयुर्वेद में पाया जाता है। यह प्राचीन भारतीय चिकित्सा प्रणाली पाचन तंत्र में विषाक्त पदार्थों के संचय के रूप में कई बीमारियों के मूल कारण को देखती है। विषाक्त पदार्थों की नियमित सफाई से व्यक्ति स्वस्थ रहता है। उपवास करने से पाचन अंगों को आराम मिलता है और शरीर के सभी तंत्र साफ हो जाते हैं और ठीक हो जाते हैं। एक पूर्ण उपवास शरीर के लिए अच्छा है, और उपवास की अवधि के दौरान नींबू के रस का कभी-कभार सेवन पेट फूलने से बचाता है। चूंकि मानव शरीर, जैसा कि आयुर्वेद द्वारा समझाया गया है, 80þ तरल और 20þ ठोस से बना है. पृथ्वी की तरह, चंद्रमा का गुरुत्वाकर्षण बल शरीर की तरल सामग्री को प्रभावित करता है। यह शरीर में भावनात्मक असंतुलन का कारण बनता है, जिससे कुछ लोग तनावग्रस्त, चिड़चिड़े और हिंसक हो जाते हैं। उपवास एक एंटीडोट के रूप में कार्य करता है, क्योंकि यह शरीर में एसिड सामग्री को कम करता है जो लोगों को अपनी पवित्रता बनाए रखने में मदद करता है।पैर छूने की परंपरा या चरणस्पर्श :
आमतौर पर, जिस व्यक्ति के पैर आप छू रहे हैं, वह बड़ा या पवित्र है। जब वे आपके सम्मान को स्वीकार करते हैं, तब दो शरीर के बीच सकारात्मक ऊर्जा का आदान प्रदान होता है जो आपके हाथों और पैर की उंगलियों के माध्यम से आप तक पहुंचता है। संक्षेप में, पूरा सर्किट ऊर्जा के प्रवाह को सक्षम करता है और ब्रह्मांडीय ऊर्जा को बढ़ाता है, दो मन और दिलों के बीच त्वरित संपर्क पर स्विच करता है. एक हद तक, हैंडशेक और हग के माध्यम से सम्मान हासिल किया जाता है। हमारे मस्तिष्क से शुरू होने वाली नसें आपके पूरे शरीर में फैल जाती हैं। ये नसें या तार आपके हाथ और पैरों की उंगलियों में समा जाते हैं। जब आप अपने हाथ की उंगलियों को उनके विपरीत पैरों से जोड़ते हैं, तो एक सर्किट तुरंत बनता है और दो शरीर की ऊर्जाएं जुड़ी होती हैं। आपकी उंगलियां और हथेलियां ऊर्जा के ‘रिसेप्टर’ बन जाते हैं और दूसरे व्यक्ति के पैर ऊर्जा के ‘दाता’ बन जाते हैं।शादीशुदा हिन्दू महिलाएं सिंदूर क्यों लगाती हैं :
विवाहित महिलाओं द्वारा सिंदूर लगाने का एक शारीरिक महत्व है। आधुनिक सिंदूर वर्मिलियन का उपयोग करता है, जो कि सिनाबार का शुद्ध और पाउडर रूप है। मुख्य रूप से इसमें पारा सल्फाइड स्वाभाविक रूप से होता है। अतीत में, सिंदूर हल्दी-चूना, अन्य हर्बल सामग्री और धातु पारा को मिलाकर तैयार किया जाता था, इसके आंतरिक गुणों के कारण, पारा रक्तचाप को नियंत्रित करने के अलावा यौन ड्राइव को भी सक्रिय करता है। सर्वोत्तम परिणामों के लिए, सिंदूर को पिट्यूटरी ग्रंथि पर लागू किया जाना चाहिए जहां हमारी सभी भावनाएं केंद्रित है ंक्योंकि पारा तनाव को दूर करने के लिए भी जाना जाता है।पीपल के पेड़ की पूजा क्यों करते हैं :
पीपल का वृक्ष अपनी छाया को छोड़कर एक सामान्य व्यक्ति के लिए लगभग बेकार है। पीपल में स्वादिष्ट फल नहीं है, इसकी लकड़ी किसी भी उद्देश्य के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं है फिर एक आम ग्रामीण या व्यक्ति को इसकी पूजा क्यों करनी चाहिए या इसकी देखभाल भी करनी चाहिए। हमारे पूर्वजों को पता था कि ‘पीपल’ बहुत कम पेड़ों (या शायद एकमात्र पेड़) में से एक है जो रात में भी ऑक्सीजन पैदा करता है। इसलिए अपनी अनूठी संपत्ति के कारण इस पेड़ को बचाने के लिए, उन्होंने इसे भगवान / धर्म से संबंधित किया।तुलसी के पौधे की पूजा क्यों करते हैं :
हिंदू धर्म ने मां की स्थिति के साथ ‘तुलसी’ को सर्वश्रेष्ठ माना है। यह पवित्र तुलसी’ के रूप में भी जाना जाता है। तुलसी को दुनिया के कई हिस्सों में धार्मिक और आध्यात्मिक धर्म के रूप में मान्यता दी गई है। वैदिक ऋषियों को तुलसी के लाभों के बारे में पता था और यही कारण है कि उन्होंने इसे देवी के रूप में प्रतिष्ठित किया और पूरे समुदाय को स्पष्ट संदेश दिया कि इसे लोगों द्वारा, साक्षर या अनपढ़ द्वारा ध्यान रखने की आवश्यकता है। हम इसे बचाने की कोशिश करते हैं क्योंकि यह मानव जाति के लिए संजीवनी की तरह है। तुलसी में महान औषधीय गुण होते हैं और यह एक उल्लेखनीय एंटीबायोटिक हैं। तुलसी को हर रोज चाय में मिलाकर पीने से रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ती है और पीने वाले को बीमारियों से बचाने में मदद मिलती है, उसकी स्वास्थ्य स्थिति को स्थिर कर सकती है, उसके शरीर की प्रणाली को संतुलित कर सकती है और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उसके जीवन को दीर्घायु बनती हैं। घर में तुलसी का पौधा रखने से कीड़े और मच्छर घर में प्रवेश करने से बचते हैं। ऐसा कहा जाता है कि सांप तुलसी के पौधे के पास जाने की हिम्मत नहीं करते हैं। शायद इसीलिए प्राचीन लोग अपने घरों के पास तुलसी के ढेरों पौधे उगाते थे।मूर्ति पूजा क्यों करते हैं :
हिंदू धर्म किसी अन्य धर्म से अधिक मूर्ति पूजा का प्रचार करता है। शोधकर्ताओं का कहना है कि यह प्रार्थना के दौरान एकाग्रता बढ़ाने के उद्देश्य से शुरू किया गया था। मनोचिकित्सकों के अनुसार, एक आदमी अपने विचारों को उसी के अनुसार आकार देगा जो वह देखता है। यदि आपके सामने तीन अलग-अलग ऑब्जेक्ट हैं, तो आप जिस वस्तु को देख रहे हैं, उसके अनुसार आपकी सोच बदल जाएगी। इसी तरह, प्राचीन भारत में, मूर्ति पूजा की स्थापना की गई थी ताकि जब लोग मूर्तियों को देखें तो उनके लिए आध्यात्मिक ऊर्जा प्राप्त करना और मानसिक रूप से ध्यान करना आसान हो जाता है।हिंदू महिलाएं चूड़ियां क्यों पहनती हैं :
आम तौर पर कलाई का हिस्सा किसी भी इंसान पर लगातार सक्रियता में होता है। इसके अलावा, इस हिस्से में पल्स बीट को सभी प्रकार की बीमारियों के लिए जांचा जाता है। महिलाओं द्वारा उपयोग किए जाने वाले चूड़ियां आमतौर पर एक के हाथ के कलाई के हिस्से में होती हैं और इसके लगातार घर्षण से रक्त संचार स्तर बढ़ जाता है।
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